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08. 07/04/89 Hagan cada momento santo | Hagan cada momento santo Hagan cada momento santo
7 de Abril de 1989
Todos los festivales santos en Bharat están investidos de profundo significado interno. Hoy es el día de Yugadi. Comúnmente se cree que marca el comienzo de un nuevo año. No.
Realmente es el comienzo de un yuga (eón). El Señor es el comienzo y el final de cada eón, de aquí que a Él se le llame Yugadikrit (el Creador del Yuga). Dios no sólo es el creador de cada eón, sino que también se describe como el sustentador del mismo.
Al sostener el yuga el Señor es todopoderoso. Él es omnisciente; de aquí que Él tenga el apelativo de Yugadhara (el Sostenedor del Yuga). También es conocido como Yugandhara.
La Divinidad es el poder detrás de la creación, sostenimiento y disolución de cada edad. Yugadi también se celebra como Samvatsaradi (Festival del Año Nuevo). ¿Cuál es el significado de Samvatsara? Samvatsara significa Dios, el Uno que mora en todo.
Para Samvatsara (el año), el espíritu subyacente es el Atma.
Otro nombre para Samvatsara es Kala (tiempo). Debido a que el tiempo está incluido en el espíritu, Dios es conocido como Kala Atma (el Espíritu del Tiempo). Por lo tanto, Yugadi representa la forma de la Divinidad. El Cosmos mismo es la forma de la Divinidad (Vishnu). “Sarvam Khalu idam Brahman” declara el Upanishad.
Los cuatro yugas (eones): Krita, Treta, Dvapara y Kali, están permeados con la Divinidad. De aquí que Dios también tenga el nombre de Chaturatmaka (el Espíritu Cuádruplo).
Este Cuádruplo Espíritu está manifestado en cuatro formas con distintos atributos, aunque sus poderes son uno y el mismo. Ellos son: Vasudeva, Shankarshana, Aniruddha y Pradyumna. Todos estos cuatro están combinados en el Avatar, la encarnación de la Divinidad en forma humana. Dios no debe ser visto como un poder o entidad separada. El tiempo es una manifestación de Dios, de aquí que Dios sea adorado como Kala (Tiempo), Kalakala (el Amo del Tiempo, el Controlador del Tiempo), Kalatita (el que Trasciende el Tiempo) y así sucesivamente. Dios es también conocido como Vatsara, el Divino Morador Interno en todos los seres.
Vasudeva. La primera forma del Cuádruplo Espíritu De las cuatro formas del Señor miradas como las Chaturatmaka, la primera es Vasudeva. Este nombre significa que el Señor es inmanente en todo en la creación y sostiene dentro de sí mismo todo en el Cosmos. Él es omnipotente, Él es resplandeciente.
Él permanece inconmovible en cualquier condición y en cualquier circunstancia, permaneciendo presente en cada miembro y en cada célula. Él es también conocido como Angirasa, el Uno que está presente en cada miembro (anga) en la forma de la sangre que circula y le imparte vitalidad. Como la esencia vital (rasa) Él es descrito como Raso vai Sah (la chispa vital). De este modo, todo está permeado por Dios y no hay nada fuera de Él.
Shankarshana, Aniruddha y Pradyumna El segundo nombre es Shankarshana. Shankarshana es aquel que en el tiempo de la Gran Disolución (Pralaya) absorbe dentro de sí mismo al cosmos en su totalidad. Es aquel que termina todo sufrimiento y confiere toda felicidad. El principio de Shankarshana es el que remueve la miseria y confiere alegría. Shankarshana no debe considerarse meramente como Balarama, el hijo de Rohini (la esposa mayor de Vasudeva). Shankarshana representa el divino atributo de eliminar el pesar y dar felicidad, remover la agitación mental y conferir paz, destruir la debilidad de espíritu e instilar fortaleza. Este no es cualquier atributo ordinario. Es una cualidad Divina que está presente en cada ser humano.
Aniruddha, el tercero, se refiere a aquel que posee una cualidad única. Él confiere esta cualidad, riqueza (sampada) a quienquiera que le ore. Él es el Señor que confiere beneficio material y espiritual a la vez sobre los que lo adoran. En este aspecto Él brilla a través de su refulgencia. Esta iluminación no se deriva de afuera. Él mismo es la fuente de su luz y también de la luz que lo ilumina todo. Este principio de Aniruddha es esencial para cada ser humano.
El cuarto nombre es Pradyumna. Él representa el divino poder invencible que no puede ser superado por nadie. No tiene igual.
Es su propio ejemplo. Es su propia ley. No hay nadie debajo de Él o arriba de Él porque Él está aun en aquellos debajo de Él. El principio de Pradyumna es todopenetrante y omnipresente.
La unión de estos cuatro principios es humanidad Es la combinación de estos cuatro principios lo que constituye la condición de lo humano. Dios no es diferente del hombre.
Vasudeva es Paramatma (el Ser Total). Shankarshana es el alma individual (jîvatma), Pradyumna es la mente, Aniruddha es el ego (aham). La unión de estos cuatro resulta en el principio de la humanidad (manavatva).
Si falta uno de estos cuatro constituyentes el hombre no puede vivir en el mundo. Si se pregunta si el egoísmo (ahamkara) es también esencial, la respuesta es: el ego (aham) debe estar presente, pero no el sentimiento de egotismo (ahamkara), la sensación de identidad separada asociada con la conciencia del cuerpo. Aham significa el “Yo”. El “Yo” no debe ser identificado con la forma física.
Se dice: “Yo soy Brahman” (Aham Brahmasmi); “No soy el cuerpo” (Aham na Dehasmi); “Yo no soy el jiva, el alma individual” (Na Aham Jivasmi); “Yo soy Yo” (Aham Aham). Este aham es la esencia de todo. En el alfabeto sánscrito la primera letra es la “A” y la última, “Ha”. Cuando se combinan las dos letras se tiene “Aha”. Todos los sonidos en el lenguaje están comprendidos entre estas dos letras. Aham significa el principio que está presente en cada cosa del Cosmos, desde el átomo hasta Brahman.
Este es el significado de los pronunciamientos védicos:
“Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahman), “Prajñanam Brahma” (Prajñana: conciencia constantemente integrada es Brahman) y “Tat-Tvam-Asi” (Eso eres Tú). Al no reconocer la verdad de estos pronunciamientos y considerar al cuerpo como real y permanente, el hombre va quedando presa del sufrimiento.
Bhagavan es la forma unificada de estos cuatro principios.
La mayoría de la gente no busca comprender el significado de la palabra Bhagavan. “Bhag” significa Sambhartha. Un segundo significado es el de maestro (bhartha). Sambhartha significa “Aquel que crea el Cosmos sobre la base de la naturaleza”.
Combinando arcilla y agua el alfarero hace vasijas. Sin arcilla ni agua, no es posible hacer vasijas. Así, para la vasija, los materiales básicos son la arcilla y el agua. Sólo cuando estos dos de los cinco elementos básicos (tierra, agua, fuego, aire y éter) están presentes, pueden hacerse las vasijas. Aun estos dos elementos son formas de la Divinidad.
¡Qué maravillosa es esta creación! El aire tiene el poder de apagar una llama. Una lámpara está provista con el poder de dar iluminación, pero el mismo aire se necesita para mantener la llama de la lámpara ardiendo. Así, el aire tiene el poder dado por Dios para extinguir una flama o mantenerla ardiendo. ¿Cómo es que el mismo elemento posee estos dos poderes contradictorios?
Este es el misterio de los poderes de lo Divino.
Bhagavan es el Creador y el Protector “Bhaga” (en el término Bhagavan) se refiere a los poderes creativos de Dios. Por ende, Él es llamado Sambhartha. Bhartha es aquel que protege lo que existe, así que Bhagavan es el creador y el protector del Cosmos. El término también significa Uno que ilumina todo en el universo. Sin esta todopenetrante luz divina, no podríamos vivir ni por un momento. Esto significa que si el Cosmos, que está constituido por los cinco elementos básicos, y el cuerpo humano, que también está hecho de los mismos cinco elementos, han de sostenerse bien, necesitan del poder sustentador de la Divinidad.
Yugadi no debe tratarse meramente como la ocasión de un festival santo. Debe ser visto como un día dedicado a lo Divino.
Todo festival observado por los bharatiyas tiene un maravilloso significado interno. Pero los hombres en general los miran sólo en términos de observancias externas y los celebran con banquetes y fiestas. Estos festivales tenían realmente la intención de usarse para la exclusiva adoración de lo Divino, gozar de la bienaventuranza de esa devoción y superar las penas y sufrimientos. Estos días santos fueron instituidos para librarse de la ignorancia y cultivar el conocimiento correcto, la sabiduría suprema y la conciencia cósmica. El hombre ha sido dotado de inteligencia junto con la forma humana, y junto con esto al hombre también se le ha dado existencia temporal. El hombre debe, por lo tanto, usar ese lapso de vida que se le ha asignado para llevar una vida llena de propósito mediante el uso de su inteligencia. El hombre desafortunadamente usa mal su inteligencia, juega y pierde su preciosa vida.
Sean agradecidos con la sociedad El hombre debe esforzarse por usar los talentos y habilidades que le fueron dados no sólo para su propio beneficio, sino también para el bienestar del mundo. El hombre le debe todo a la sociedad y debe ser agradecido con ésta por todo lo que ha recibido de ella. El expresar esta gratitud es un deber primordial del hombre; esta gratitud ha sido descrita como devoción (bhakti).
Cantar el nombre del Señor es una forma de expresar esta gratitud. Las nueve formas de devoción tienen diferentes caminos en los que se expresa esta gratitud.
La celebración de Yugadi es el recordatorio anual de la obligación del hombre de expresar su gratitud hacia lo Divino por todos los beneficios recibidos de Dios.
Santifiquen cada minuto Saludamos el nuevo año como Samvatsara porque significa la omnipresencia (en el tiempo y el espacio) de lo Divino. Samvatsara no significa meramente un período (del año) compuesto de minutos, horas, días y meses. Cada momento es Samvatsara, porque sin segundos, minutos, etcétera, no podría haber un año. Si el año va a ser santificado, cada momento también debe santificarse. Cada segundo constituye un año, no es el año nuevo lo que importa; cada nuevo segundo es significativo.
Por lo tanto, ustedes deben llenar cada momento con pensamientos sagrados, con sentimientos puros y acciones puras.
En cada momento deben ustedes tratar de librarse de los malos pensamientos y llenar la mente de buenos pensamientos.
¡Encarnaciones del Divino Atma! Desde los tiempos antiguos Bharat ha sostenido para el mundo grandes ideales y la más alta sabiduría. Ha estado interesada no sólo en el bienestar físico y material del hombre, sino que también ha puesto de relieve la Divinidad que permea el universo. Los hombres deben reconocer esta Divinidad y respetar a cada ser como encarnación de lo Divino. Las formas pueden variar, pero el Espíritu Morador Interno es uno y el mismo en todos. Por eso no deben darle cabida a la mala voluntad hacia nadie. El control del habla es lo más importante. La plática excesiva debe evitarse.
El habla debe ser dulce y bien intencionada.
Vyasa resumió la esencia de sus ocho puranas en dos máximas:
es meritorio ayudar a otros y pecaminoso causarles daño.
“Ayuden siempre, no dañen nunca”. El daño hecho por una palabra equivocada puede causar un daño más duradero que cualquier otro hecho al cuerpo. Tengan en cuenta que la India ha sido en el pasado un ejemplo para el mundo. Ha sido lugar de nacimiento de grandes sabios y eruditos, valientes héroes, reconocidos artistas y poetas y muchos otros quienes han sido excelentes en todas las artes. Habiendo nacido en tal país es deber de todos los devotos sostener el sagrado Dharma de Bharat. La gente habla sin cesar de la devoción (bhakti). Pero, ¿qué es esta devoción? ¿Qué están haciendo por la tierra de su nacimiento?
La gratitud para su patria es el índice real de devoción. Su cuerpo (deha) y su nación (desha) son uno. Por esto, el bienestar de la nación es su propio bienestar. Recuerden esto siempre.
Después de la caída de Ravana en Lanka, cuando todos alrededor apelaban a Rama para que tomara el dominio de Lanka y gobernara sobre ella, Rama replicó que la madre y la patria eran más grandes que el cielo mismo y que no abandonaría a su madre patria cualquiera que fueran los atractivos de Lanka.
Desarrollen intenso amor por su madre patria En este momento, cualquiera que sea la condición de Bharat, no debemos abandonarla, porque es nuestra patria. La gente joven debe desarrollar un intenso amor por su madre patria. El sentido de apego a la nación, considerándola como “mi país, mi gente”, está conspicuamente ausente hoy en día. Habiendo nacido en Bharat, respirado su aire sagrado, bebido la sagrada agua del Ganges y heredado la venerable cultura del país, la gente todavía va detrás de costumbres y maneras ajenas. Esto es nada menos que traición a la nación. Bajo ninguna circunstancia deben ustedes olvidar a Bharat, cualesquiera que sean sus defectos.
Deben ustedes amar a su país y esforzarse incesantemente por promover su progreso. Quien no pueda proclamar “Esta es la tierra de mi nacimiento, su lengua es mi idioma natal, su cultura es mi religión” es igual que si estuviera muerto. Ningún otro país puede vanagloriarse de poseer una tan larga línea de grandes hombres en todas las esferas como Bharat. La India ha sido el faro para el mundo en el campo espiritual. Ha ofrecido al mundo gobernantes ideales tales como Harischandra, Nala, Mandhata y Sri Rama. Su fama permanece aunque sus imperios hayan desaparecido. Los gobernantes de ahora deben darse cuenta de que su gobierno será temporal y que deben conducirse de tal manera que sus nombres sean recordados por su integridad y su devoción a la rectitud.
Ganen el amor de Dios La única riqueza que uno puede llevarse después de la muerte, es el amor de Dios. Uno debe esforzarse por ganarse esta riqueza durante su vida. Esto puede hacerse solamente mediante una devoción carente de egoísmo y por amor. Para ganar el amor de Dios, uno tiene que dedicar su tiempo, cuerpo y acciones al servicio del Señor. Esto fue de lo que Arjuna se dio cuenta después de escuchar el mensaje de Sri Krishna. Él declaró: “Yo llevaré a cabo lo que tú digas” (Karishye vachanam tava, Gita: 18:73). Arjuna, quien era una persona excepcionalmente inteligente, llegó a esta conclusión sólo después de sostener toda clase de argumentos con Krishna.
Hoy en día, los hombres arguyen de varias formas, olvidando que la fuente del poder de razonamiento es el mismo Dios.
Los hombres deben depender, no de su fuerza física o intelectual, sino del poder de Dios. Sólo los hombres que confían únicamente en el poder de Dios pueden experimentar verdadera paz y bienaventuranza. Tales personas no necesitan preocuparse de las críticas de otros. Pueden desafiar las opiniones de multitudes de personas y erguirse y sostener lo que consideran verdadero. Despreocupados por la alabanza o la censura, deben cultivar una fe firme en Dios. No se preocupen acerca del mundo; concéntrense en Dios. Esta era la actitud de las Gopikas, que no se preocupaban por lo que otros pudieran decir sobre la total absorción en la contemplación de Krishna. Ellas ejemplificaron la devoción pura e inconmovible. Uno debe sostener sus propias creencias sin importar lo que pueda pasar.
Un verdadero devoto no desistirá de su fe, sin importar lo que pueda sobrevenirle. La base de tal fe no es racional, sino la convicción instintiva, semejante al amor de un niño por su madre.
Los estudiantes y jóvenes que profesan devoción a Dios deben estar preparados para declarar abiertamente que ellos adoran y aman a Bhagavan por ninguna otra razón excepto que Él es Dios. “Mi experiencia es la base de mi fe” debe ser su respuesta.
Para la devoción a Dios sólo se necesitan dos cosas: fe y experiencia. Ambas tienen su raíz en el amor.
¡Encarnaciones de la Divinidad! No olviden a Dios, quien es la encarnación de este Yuga. Él es el Señor del Tiempo. Kala significa “aquel que es el dador de toda felicidad”. Si ustedes se refugian en el Señor del Tiempo nadie podrá causarles ningún daño. Hagan el mejor uso del tiempo, cantando los nombres del Señor y dedicándose a actividades sagradas.
Discurso pronunciado en el Kalyana Mandap, Brindavan, el Día de Yugadi, 7 de abril de 1989.
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