.



 

Discursos dados por Sai Baba

35. 28/10/89 Lo Divino y el demonio

Lo Divino y el demonio

Lo Divino y el demonio

28 de Octubre de 1989

¿Cuál es la razón por toda la violencia en el mundo?

Con la declinación del servicio desinteresado, los deseos irracionales han crecido.

La persecución de deseos mundanos sin temor al pecado Ha llevado a una disminución del amor por Dios Los hombres han perdido su humanidad.

Como consecuencia, la paz en el mundo ha sido destrozada.

“Yo estoy en la luz. Yo soy la luz.

La luz está en mí. La luz soy yo.” El sabio que realiza esta verdad se vuelve uno con el Supremo.

¡Encarnaciones del amor! Dios es el Uno que se manifiesta en el cosmos con una miríada de cabezas, miríadas de ojos y miríadas de pies. Siendo esta eterna Divinidad tan cerca de nosotros (por su omnipresencia) la estamos buscando por todo el universo.

Necia es la persona que va con su vecino mendigando leche cuando la Vaca Colmadora de Deseos, Kamadhenu, está en su propio corral. Es total insensatez por parte del hombre buscar a Dios fuera de sí cuando lo Divino está dentro de él.

Nadie puede comprender o describir la gloria y misterio de la naturaleza (prakriti). La naturaleza es un reflejo del juego de lo Divino. Está animada por las tres gunas, que son manifestaciones de la Trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva. Dios está alimentando y promoviendo la naturaleza usando esos tres gunas en múltiples combinaciones y formas. El propósito de la vida es experimentar la santidad de la naturaleza como una proyección de lo Divino.

Dense cuenta del valor del tiempo El tiempo es supremamente precioso. No espera a nadie.

Cada cual tiene que someterse al tiempo. No está sujeto a nadie.

Solamente cuando el tiempo es utilizado de manera apropiada por medio de acciones correctas es que lo humano puede elevarse al nivel de lo Divino. El debe primordial del hombre es hacer el uso correcto del tiempo por medio de la vestidura corporal que le ha sido dada. El hombre está atado por las acciones en este mundo fenomenal. Mientras lo Divino es todopenetrante, el hombre es incapaz de reconocerlo. Es incapaz de ver la luz que está dentro de él. La realidad que ustedes están buscando por todas partes en el mundo externo está dentro de ustedes. El Supremo Señor está presente dentro y fuera, en todas partes en el cosmos. El hombre hoy mira sólo al mundo externo al igual que si fuera un animal. El mirar hacia adentro es la marca del verdadero ser humano. Obsesionado con lo externo y perdiendo la visión interna, el hombre ha perdido su poder de discernimiento.

Significación del festival de Dipavali Cuando indagamos en la significación del festival de Dipavali que estamos celebrando hoy, encontramos que tradicionalmente es un festival alegre para celebrar la destrucción del demonio Narakasura por el Señor Krishna. Solamente cuando comprendamos primero el significado del Principio de Krishna seremos capaces de comprender la significación del principio de Naraka. Krishna es la encarnación de los cinco elementos:

éter, aire, fuego, agua y tierra. Él es también encarnación de los cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. El mantra: “Klim-Krishnaya-Govindaya-Gopijanavallabhaya-Svaha” contiene la esencia del Bhagavata. Los cinco nombres representan los cinco pranas o aires vitales. Klim se refiere a la tierra. Krishnaya se refiere al agua. Govindaya se refiere a Agni, el Dios del Fuego. Gopijanavallabhaya se refiere a Vayu, el aire. Svaha se refiere al éter.

Cuando reconocemos que lo Divino está inmanente en los cinco elementos, nos daremos cuenta de que no hay lugar en el cosmos donde estos cinco no estén presentes. El cuerpo humano se compone de los cinco elementos. Esos elementos, debido a que constituyen el cuerpo, pueden afectar solamente al cuerpo pero no al Atma en manera alguna.

Al comentar sobre la historia de Krishna en el Bhagavata, muchos escritores han caído en toda clase de malas interpretaciones.

Una de éstas se relaciona con las esposas de Krishna.

Malas interpretaciones del Bhagavatam En el cuerpo humano existe lo que se llaman shadchakras, seis centros espirituales. De éstos, los dos más importantes son el hridayachakra (el centro del corazón) y el sahasrara (el centro de mil pétalos en el centro del cráneo). El hridayachakra es también conocido como el hridayakamala o Loto del Corazón, y el sahasrara es llamado el Loto de Mil Pétalos. El loto del corazón tiene ocho pétalos. Estos ocho pétalos simbolizan los ochos mundos, las ocho direcciones, los ocho guardianes del mundo, los ocho bhutas o espíritus y las ocho partes de la tierra.

Debido a que Krishna era el Señor de estos ocho pétalos, él fue descrito como el esposo de ocho reinas. El amo es llamado pati y los que están debajo de él, sus esposas. Esto es una relación simbólica y no una de esposo y esposa en el sentido mundano. Es debido a que la significación esotérica de estas relaciones no fue apropiadamente comprendida que el Bhagavata fue mal interpretado.

También se afirma que Krishna estuvo casado con 16.000 gopikas. ¿Quiénes son estas gopikas? No son pastoras de vacas en forma física. En la cabeza humana hay un loto con mil pétalos. El señor es descrito como la encarnación de los 16 kalas. Como el Señor del sahasrara o loto de mil pétalos, Él preside sobre los 16.000 kalas presentes en este loto. El shakti o poder del kundalini, que comienza al final de la columna vertebral (en el muladhara), se eleva y se funde con las 16.000 entidades en el saharara. Esta es la significación esotérica y el significado del papel de lo Divino dentro del cuerpo. Olvidando este significado interno, la gente se pone a hacer malas interpretaciones y perversas exposiciones.

El encuentro de Krishna con el demonio Naraka tiene que ser comprendido a la luz de este trasfondo. “Naraka” significa “aquel que se opone al Atma”. Naraka no significa un demonio.

Es el nombre del satélite que gira alrededor de la tierra. Cuando la gente estaba llena de aprensión ante la amenaza de este satélite para la tierra, cuando parecía estarse acercando a la tierra, Krishna eliminó su temor destruyendo el satélite.

Dipavali conmemora la victoria de Krishna De vez en cuando se teme a los peligros de los planetas.

Por ejemplo, hace algunos años la gente esperaba gran peligro para el mundo de la combinación de ocho planetas (ashtagraha).

Cinco mil años atrás la gente le temía al acercamiento de un planeta a la tierra. Para eliminar sus temores, Krishna vino en su rescate e impidió el peligro inminente. La celebración de Dipavali como el día de liberación de Narakasura conmemora la victoria de Krishna. El día es observado como una ocasión en la que lo Divino lleva a la humanidad de la oscuridad a la luz.

La legendaria versión del episodio de Narakasura describe al demonio como amo de Pragjyotishapura. El significado simbólico de Pragjyotishapura es que es un lugar que ha olvidado al Atma. El significado interno es que las fuerzas demoníacas moran en cualquier lugar donde el Atma es olvidada. Todo el caos y la maldad en el mundo de hoy se deben al hecho de que los hombres han olvidado al Atma, al Espíritu Supremo. Cada hombre está consciente del cuerpo y del alma individual, pero no está consciente de la Divinidad o Paramatma dentro de sí.

De la envoltura del alimento a la envoltura de la bienaventuranza El hombre está contenido en cinco envolturas o koshas: las annamaya, pranamaya, manomaya, vijñanamaya y anandamaya koshas. El cuerpo físico es la envoltura basada en el alimento (annamaya kosha). El hombre cuida muy bien del cuerpo.

El hombre también puede cuidar de la pranamaya kosha, puesto que no puede existir sin el aliento vital. Sin la envoltura mental o manomaya kosha, el hombre no puede cumplir ninguno de sus deseos. El hombre hoy en día ha progresado hasta la etapa de cuidar por las primeras tres envolturas. Hasta esta etapa su visión ha estado enfocada en lo externo. La envoltura de la sabiduría o vijñanamaya kosha necesita de visión interna y lleva a la comprensión de la envoltura de la suprema bienaventuranza o anandamaya kosha.

Empezando desde la envoltura del alimento, el hombre debería progresar hacia la de la bienaventuranza y no quedarse atascado a mitad de camino en la envoltura mental. Esta es la razón por la cual el hombre está siendo llenado de cualidades demoníacas que pueden llevarlo sólo al infierno o Naraka. Las cualidades demoníacas –simbolizadas por Narakasura– deben ser destruidas para evitar quedar atrapado en el infierno o Naraka.

Refugiándose con Krishna, el destructor de Narakasura, el hombre puede librarse de las cualidades demoníacas en él.

El día de Dipavali encendemos numerosas lámparas con una sola vela. La luz con la cual las otras lámparas son encendidas es un símbolo de lo Divino. Las otras lámparas son lámparas individuales (jivana jyotis). Derivan su luz de la Suprema Luz. Es para enseñar esta verdad a los hombres que se observa el Festival de las Luces.

Es así que cada festival tiene un significado y propósito internos.

Olvidándose de esto, los días sagrados son observados solamente como ocasiones de fiestas y diversión. Los días santos en Bharat están llenos de significación espiritual.

Olvidando esto, la gente se pierde en observancias carentes de significado.

De acuerdo con la leyenda, Krishna mató a Narakasura con la ayuda de Satyabhama. ¿Qué significa esto? Cada uno de nosotros tiene que luchar y destruir las fuerzas demoníacas dentro de sí recurriendo a la verdad (satya). El Upanishad declara:

“Sólo la Verdad triunfa” (Satyameva Jayate). “Habla la Verdad” es un mandato védico. Una vez, la Diosa de la Tierra fue con Vishnu y se lamentó de que ella podía soportar cualquier clase de carga, pero no la carga de llevar a los que se dedicaban a la falsedad. Uno debe estar preparado a hacer cualquier clase de sacrificio por sostener la Verdad. Esta es la lección enseñada por Harishchandra, quien sacrificó reino, esposa e hijo por el bien de la palabra empeñada. Él se destaca como el supremo sostenedor de la Verdad.

Cada quien debe esforzarse por adherirse a la Verdad. La Verdad es Dios. Con fe en Dios y adherencia a la Verdad, todas las fuerzas demoníacas pueden ser vencidas.

Discurso pronunciado en Brindavan el Día de Dipavali, el 28 de octubre de 1989.

Sus creencias y acciones deben ser expresiones de fe. Deben tener la sanidad como su núcleo. Deben estar tan llenas de amor y compasión que atraigan sobre ustedes la Gracia de Dios.

Baba