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29. 03/10/89 El mensaje de los Vedas | El mensaje de los Vedas El mensaje de los Vedas
3 de Octubre de 1989
¡Encarnaciones del Divino Amor! Los Vedas son registros hechos por los sabios a quienes les fueron revelados los mantras.
Proclaman la verdad trascendental que no cambia por el lugar ni por el tiempo. Indican los medios hacia la prosperidad y seguridad para los moradores de los tres mundos.
Veda deriva de la raíz “vid“ que significa “saber”. Los Vedas enseñan cómo lograr pureza de corazón, cómo librarse de las impurezas.
Los Vedas han sido declarados seres infinitos y, por ende, más allá de la comprensión de la gente común. Al comienzo había sólo un Veda. Para estudiarlo se requería considerable tiempo y esfuerzo. Vyasa lo dividió en diferentes partes para permitirle a la gente estudiar, así como practicar las enseñanzas contenidas en él. De los incontables números de himnos, Vyasa reunió algunos como riks (textos sagrados) y los compiló en el Rig Veda, reunió algunos como yajus (palabras sacrificatorias) para formar el Yajur Veda y algunos como samans (versos para ser cantados) para formar el Sama Veda.
El Rig Veda está dedicado principalmente a himnos de alabanza a varias deidades. El Yajur Veda consiste en mantras para adorar a las deidades. Los mantras del Yajur Veda son usados en la realización de rituales (yagas) y sacrificios (yajñas), y en actos de caridad. Cada Veda tiene tres secciones: Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.
Propósito de los mantras védicos Los mantras védicos fueron utilizados en los yagas y yajñas para promover el bienestar de la sociedad y del mundo. Eran con la intención de obtener oportunas lluvias para que las cosechas fueran buenas y que hubiera prosperidad en todas partes.
Los mantras que forman parte del Karma Kanda (la sección de los rituales) se consideraban conducentes a la promoción del bienestar y de la felicidad general.
El Yajur Veda está dedicado enteramente a la adoración de las deidades. Tiene dos divisiones: el Krishna Yajur Veda y el Shukla Yajur Veda, que están basadas en dos distinciones tradicionales. El Shukla Yajur Veda pertenece a la tradición bráhmica o Brahma Sampradaya y el Krishna Yajur Veda a la Aditya Sampradaya. Los adherentes al Shukla Yajur Veda están mayormente confinados al norte de la India, mientras que el Krishna Yajur Veda tiene sus adherentes en el sur de la India.
Los Vedas se desarrollaron bajo nueve encabezados: 1) Shruti, 2) Anusvara; 3) Trayi; 4) Amnayam; 5) Samamnayam; 6) Chandas; 7) Svadhyayam; 8) Gama; y 9) Agama.
Shruti se refiere al proceso de los Vedas de aprender de un preceptor, practicando la manera precisa de cantar los mantras y así adquirir habilidad en la recitación de los Vedas.
Los sonidos deben ser reproducidos exactamente como los enseñó el preceptor, escuchándolos con intensa seriedad.
Los mantras védicos por tanto se aprenden enteramente escuchando.
Anusvara se refiere a la práctica de repetir los mantras aprendidos del preceptor, contemplándolos y preservándolos en su pureza por la constante recitación.
Trayi: Originalmente se consideraron solamente tres Vedas, el Rig, el Yajur y el Sama Vedas como apourusheya, o sea, sin origen humano (es decir, que emanaron de lo Divino). El Atharvana Veda comprende himnos tomados del Yajur Veda. Debido a su origen Divino, los primeros tres Vedas fueron llamados “Trayi”, la Tríada.
Amnaya se refiere a la constante contemplación de la sílaba raíz “Na”. El adquirir conocimiento de los Vedas con esas práctica ha sido descrito como Amnaya y Samamnaya.
Un significado de Chandas es que es conocimiento que debe guardarse en secreto y propagarse con cuidado. Los Vedas son también descritos como Chandas. El Sama Veda entero consiste en Chandas.
Svadhyayam se refiere al proceso mediante el cual los Vedas han sido transmitidos de generación en generación, de padre a hijo, en sucesión genealógica. La adquisición del conocimiento védico no se hacía por medio de libros. Era transmitido de preceptor a discípulo de año en año. Es debido a que este conocimiento ha sido transmitido directamente de preceptor a alumno que ha sido descrito como svadhyaya.
Gama y Agama son los nombres dados a la inspiración y expiración del aliento del Señor, que fueron el origen de los Vedas.
En total, los Vedas representan las emanaciones del aliento del Señor.
Los grandes sabios que escucharon estos mantras como revelaciones de lo Divino encontraron la clave de ellos en ocho sílabas básicas. Todos los mantras védicos con su rendición musical se fueron recordando reflexionando en las ocho sílabas:
“A, Ka, Cha, Ta, Tha, Pa, Ya, Sa”. Los grandes visionarios promovieron los Vedas con el uso de estas sílabas.
El descuido de los Vedas es la causa de la declinación espiritual Cada uno de los Vedas tiene varias sakhas (ramas) y upasakhas (subramas). De las 20 ramas y 21 subramas del Rig Veda, solamente tres han sobrevivido hasta ahora. De igual forma, de las 96 ramas del Yajur Veda solamente dos han sobrevivido a los estragos del tiempo. El Sama Veda que tenía 1.000 ramas, hoy retiene solamente tres ramas. ¡Si las pocas ramas de los Vedas que han sobrevivido contienen un tesoro espiritual tan grande, cuánto más grande habría sido la herencia espiritual de los Bharatiyas si los Vedas hubieran sobrevivido en su totalidad! Es debido al descuido de los Vedas que el conocimiento espiritual y científico de los Bharatiyas experimentó una constante declinación. En consecuencia ellos desarrollaron una visión estrecha.
Hoy en día el número de los que no tienen amor o respeto por los Vedas está aumentando. Aun entre los Brahmines, el interés y preocupación por los Vedas ha declinado.
¿Quiénes son los Brahmines? Brahman significa la encarnación de un mantra. Sólo aquellos que constantemente recitaban los mantras que corporizaban a Brahman eran llamados brahmines. Hoy en día los brahmines han olvidado esos mantras.
Debido al impacto de la educación moderna, la codicia por el dinero y el crecimiento de intereses mezquinos, han olvidado su Divinidad inherente. En consecuencia, la paz y la seguridad se han vuelto víctimas.
¿Qué se quiere decir por Veda? Un significado es eruka, conciencia, el estado de estar consciente. Otro es thelivi (inteligencia).
Un tercer significado es viveka (discernimiento o discriminación).
Todos aquellos que desean desarrollar su discernimiento deberían estar profundamente interesados en los Vedas.
Hoy en día la inteligencia está siendo desarrollada y usada solamente para adquirir posiciones y posesiones, para asegurar comodidades y conveniencias, y no para desarrollar buenas cualidades y volverse buenos hombres dedicados a objetos sagrados.
Todas sus habilidades intelectuales están siendo mal usadas para fines triviales.
La perspectiva universal de los Vedas Los Vedas han enfatizado que el ser humano será verdaderamente humano solamente cuando viva de acuerdo a los valores humanos y practique una vida correcta. Muchos de los que cantan los Vedas en estos días, tienen dificultades en comprender su significado. Cuando comprendan totalmente el significado y canten los mantras, entonces derivarán enorme alegría.
Sólo entonces experimentarán la plena santidad y potencia de los Vedas.
Los Vedas tienen una perspectiva universal, abarcando todo lo que es noble y sagrado. Han enseñado el principio de la igualdad (samatva) con respecto a todo. Han proclamado el concepto de unicidad. Enseñaron a los hombres a enfrentar la alegría y el dolor con igual serenidad.
Aquellos que pronuncian los mantras hoy en día no captan su significado interno. Si el significado pleno de un solo mantra fuera comprendido, sería suficiente. Cada día el mantra de la paz (shanti) es recitado: “Om Sahanavavatu; sahanau bhunaktu; sahaviryam karavavahai”. ¿Qué significa? “Que nos movamos juntos al unísono. Que vivamos en armonía y comunión los unos con los otros”. ¡Qué amplitud de visión está presente en este mantra! Aun mantras con esta amplitud de mente han sido interpretados en un sentido estrecho en años pasados. Por esto no se puede encontrar ni siquiera una milésima parte del sentido de igualdad y amabilidad que prevalecía en aquellos tiempos. Es debido a que las actitudes y sentimientos de los hombres han declinado por debajo del nivel humano, que tantísimas fuerzas divisivas han surgido.
Significación de los yajñas En el Rig Veda se mencionan treinta y tres deidades. De ellas, el Dios Sol es la más importante. Su poder es sentido por el mundo entero. En este yajña, el Sol es llamado Ritvik, sacerdote.
Sus otros nombres son: Hota y Brahma. Es el Dios Sol que lleva a las deidades concernidas las ofrendas hechas en el yajña. Agni, el Dios del Fuego, es una imagen del Sol. Agni tiene una forma propia. Agni tiene padres. Esta mañana, antes de que empezara el yajña, dos sacerdotes frotaron dos trozos de madera (aranis) para producir fuego para el yajña. El Dios del Fuego se dice que ha consumido a sus padres inmediatamente después de su nacimiento. El arani o palo de abajo es la madre y el de arriba es el padre. El fuego producido frotándolos quema los palos. Las llamas que se levantan del fuego son las lenguas del Dios del Fuego. Los rayos que vienen del fuego son otras tantas cabezas de la deidad. El Principio de Agni está inmanente en cada persona. La significación interna de esto es que cada persona es inherentemente Divina.
Cuando los mantras son cantados y se hacen las oblaciones al Señor en el fuego, la gracia del Señor es derramada sobre la gente en la forma de paz y abundancia. Hay un dicho que dice:
“Así como es el fuego, así es el humo”. Así como es el humo, así son las nubes. Así como son las nubes, así es la lluvia. Así como es la lluvia, así son las cosechas. Así como son las cosechas, así es el alimento. Así como es el alimento, así es el intelecto.
Puesto que las nubes hoy en día no son formadas por el humo que venga de yajñas, el alimento consumido por la gente no es conducente al crecimiento de la inteligencia. Cuando el humo que sale del hogar del yajña penetra en las nubes, se produce una lluvia sagrada que ayuda a purificar los cultivos y santificar el alimento que se consume. Como resultado de esto, la gente es santificada.
La bienaventuranza derivada del sacrificio Pero ahora, si la gente está llena de malos pensamientos y malignas intenciones, es debido a que estos sagrados yajñas y yagas ya no se realizan. Muchas personas preguntan irónicamente:
“¿De qué sirve gastar tantos materiales (ghi y otros) como ofrendas en el fuego de los yajñas y yagas?”. El propósito estará claro solamente para aquellos que conozcan la verdad interna. Un campesino ara su campo y esparce en él un saco de semillas de arroz. Para el observador ignorante esto puede parecer un desperdicio de precioso grano. Pero el campesino sabe que con el debido tiempo él cosechará cientos de sacos de arroz. De igual forma, de la ofrenda de mantequilla y otras cosas preciosas en el yajña junto con los mantras resultarán incontables beneficios con el debido tiempo. La gente puede notar solamente lo que está siendo ofrecido, pero no tiene idea de los beneficios que seguirán.
Debe tomarse conciencia de que solamente el sacrificio (tyaga) de hoy puede llevar al disfrute (bhoga) de mañana. Si el sacrificio se hace de pleno corazón, el rédito también será igualmente abundante.
Desafortunadamente, el hombre de hoy ni siquiera sueña con hacer algún sacrificio. Cuando se hace una pretensión de sacrificio es sólo una concesión a la moda. Muy pocos tienen idea de lo que es un verdadero sacrificio. En consecuencia, los ricos, a pesar de sus riquezas, no tienen paz ni seguridad. Los afluentes no se preocupan por dar siquiera un poco de comida a los desvalidos en su puerta. Pero estos avaros dejan caer una bolsa llena de dinero en el hogar en un templo. Estas tontas personas no son capaces de ver la Divinidad en sus semejantes humanos y hacen ofrendas a un objeto inanimado.
No regateen con el Señor ¿Necesita Dios, que es la fuente de toda riqueza, sus mezquinas ofrendas? Deben ustedes emplear su riqueza en propósitos correctos. Ayuden al indigente y al necesitado. Hay un motivo egoísta aun al hacer ofrendas a la deidad. Algo pequeño se ofrece en espera de una gran retribución de la deidad. Un hombre reza al Señor: “¡Oh Señor! Si yo gano un millón de rupias en la lotería, te ofreceré diez mil rupias a ti”. ¿Qué clase de regateo es éste? Es una lástima que estas tontas ideas estén rampantes hoy en día.
La razón es que la gente ha olvidado el secreto de los Vedas.
Ofrecen un hormiguero y esperan una montaña. Esta es una caricatura completa de la devoción. Son estos seudo devotos que están en aumento hoy en día. Están todo el tiempo buscando entrar en mezquinos negocios con lo Divino. Cada oración, cada sadhana, está repleto de egoísmo e interés propio.
Cada cual busca beneficios, pero no está preparado para hacer ningún sacrificio. ¿Cuál es el sacrificio que debe hacerse a Dios? Primero que todo, sus malas cualidades. Adquieran buenas cualidades. Abandonen su estrechez de ideas. Cultiven amplitud de visión. Hoy en día la necesidad principal es desarrollar el espíritu de sacrificio. No se espera que regalen todas sus riquezas y posesiones. Lo que se requiere es un sentido de compasión a la vista de un ser sufriente. Cuando el corazón se derrite, esto en sí se vuelve un sacrificio. Lo que presenciamos hoy en día no es el ablandamiento de los corazones sino su endurecimiento.
No se llevarán su riqueza consigo cuando mueran. Mientras tengan vida, ayuden a aquellos que lo necesitan tanto como puedan. La quintaesencia de los Vedas es la glorificación del sacrificio como la suprema virtud.
¿De qué sirven todos sus estudios o escuchar conferencias si no hay cambio en el modo de vivir y no han comprendido su verdadera naturaleza? El conocimiento más elevado es la comprensión del valor del sacrificio. Es una fuente de alegría ilimitada que conduce a la inmortalidad.
El medio más grande para realizar a lo Divino La lección a aprender de la ejecución de los yajñas es que el sacrificio es el medio más grande para realizar a la Divinidad.
El significado esencial de los Vedas es que, para asegurar bienaventuranza duradera, tiene que cultivarse el espíritu de sacrificio, tiene que comprenderse el significado de yaga y se debe llevar una vida piadosa.
Los Vedas han tenido que ver, principalmente, con el pravritti marga (el sendero de la acción). Todas las diferentes ramas del conocimiento, físicas, químicas, botánicas, económicas, musicales, etcétera, están cubiertas por los Vedas. Éstos conciernen al mundo externo. De aquí que los Vedas han sido considerados dualistas. Sólo los Upanishads han enseñado el nivritti marga (el sendero del conocimiento), el ir hacia el interior de uno mismo. Esto significa que, de las cuatro Purusharthas o cuatro metas principales del hombre: dharma, artha, kama y moksha, los Vedas se han ocupado de solamente las tres primeras.
Los Upanishads declaran que la naturaleza del Supremo sólo puede captarse únicamente por el sendero del conocimiento.
El conocimiento es de dos clases: para vidya y apara vidya (el conocimiento superior y el conocimiento inferior). Todo lo que se aprende mediante el proceso educativo hoy en día cae en la categoría de apara vidya (conocimiento inferior). El conocimiento relativo al dharma, artha y kama también cae en esta categoría.
Solamente el conocimiento relativo a la liberación o moksha constituye para vidya o conocimiento superior. Debemos adquirir esa para vidya. Ese conocimiento se encuentra en el Vedanta.
Los Upanishads vienen al final de los Vedas. La esencia de todos los Vedas se puede encontrar en ellos.
Mientras los Vedas son dualistas, el Vedanta es no dualista advaita. El no dualismo es el medio para experimentar la bienaventuranza (ananda). El principio del ego, del “yo”, predomina en los Vedas. El Vedanta ha declarado sólo que la eliminación del ego (del “yo” y “lo mío”) puede llevar a la realización. El “yo” debe ser desenraizado. Mientras se adhieran al “yo” estarán atados al mundo fenomenal. No podrán alcanzar el Conocimiento Supremo. Deben, por lo tanto, comprender la distinción entre los Vedas y los Upanishads.
Solamente cuando comprendan la esencia de los Vedas tal como la exponen los Upanishads y pongan en práctica el mensaje del Vedanta, es que realizarán el verdadero significado del no dualismo (advaita).
Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 3 de octubre de 1989.
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