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22. 02/07/89 El poder del Espíritu | El poder del Espíritu El poder del Espíritu
2 de Julio de 1989
En el vasto océano se van formando y desapareciendo continuamente incontables olas, teniendo cada ola su propia forma y brillo de muchos colores, pero ninguna de ellas está separada del océano. De la misma manera, todas las miríadas de seres en el mundo tienen sus nombres y formas diferentes, pero todos son pequeñas gotitas del infinito océano de Ser-Conciencia- Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda).
Todos los seres son manifestaciones de lo Divino. Las escrituras de la India dicen que “Todos los seres son afines al Atma” (Atmavat Sarva Bhutananam). Han afirmado que el principio del Atma es inmanente en todos los seres como chispas de lo Divino.
Han demostrado que el Espíritu es Uno en todos los seres.
Nuestros órganos de los sentidos no son el Atma (Espíritu). A través de los sentidos, las cosas pueden ser vistas o tocadas, pero el Atma está separado de los sentidos. Los ojos sólo pueden ver, los oídos tienen solamente el poder de oír, la lengua tiene sólo el poder de degustar. Cada sentido tiene un poder distintivo que le es propio; no puede ejecutar ninguna otra función.
Los ojos no pueden oír ni los oídos ver. Sólo el Espíritu Divino posee todas las potencias de los sentidos.
La unidad de Satyam, Shivam, Sundaram El Atma es infinito. Ha sido descrito como “Satyam, Shivam, Sundaram”, o sea, Verdad, Bondad y Belleza. Desde un punto de vista mundano, estas tres cualidades parecen ser diferentes una de la otra, pero no puede haber shivam (bondad) sin satyam (verdad). Sin satyam (verdad) no hay sundaram (belleza). La belleza imparte refulgencia a un objeto. La verdad revela su naturaleza real, de aquí que su shivam o utilidad es realzada. La unidad de estos tres aspectos revela la Divinidad del Atma. Como la tela y el hilo, que tienen su base en el algodón, el Atma es la base de todos los tres aspectos. La verdad viste el manto de la auspiciosidad (shivam) y aparece como belleza. Los tres términos son descriptivos pero se refieren al mismo objeto.
Existen cuatro palabras: prema (amor), saundarya (belleza), madhurya (dulzura) y shobha (brillantez). Son todos términos descriptivos. Cuando el corazón se derrite, el amor fluye de él; cuando el amor madura se torna en belleza; cuando el gusto de la belleza madura, es dulzura. En esa experiencia de dulzura, todo aparece brillante y esplendoroso. El proceso total puede asemejarse a lo que pasa cuando una flor se vuelve, ulteriormente, una dulce fruta madura. La madurez es todo. El Espíritu es todo dulzura.
De aquí que el devoto cantara:
Tus ojos son dulces Tus palabras son dulces Todo es dulce Oh Señor de Mathura Dulzura, dulzura por doquier Es esta Divina Dulzura la que ilumina el mundo. Belleza, dulzura y bienaventuranza están todas dentro de ustedes. Cuando vuelvan su mente a Dios, el universo entero vestirá un nuevo aspecto. Sin este cambio interno, todo cambio en el mundo físico externo será en vano. Sólo cuando el individuo cambie es que el mundo cambiará.
Los sabios les daban el consejo correcto a los gobernantes Es debido a la vida espiritual llevada por los sabios en el pasado que, en los viejos tiempos, el país fue bendecido con lluvias a tiempo y toda la gente disfrutaba de paz y prosperidad.
La gente llevaba vidas rectas y estaban felices y contentos.
Pero debido a que la gente se ha desviado del sendero de la rectitud, hoy en día están acosados por el descontento, el desorden y la miseria. Los reyes, en los antiguos tiempos, tenían por consejeros a grandes sabios, hombres de virtud y sabiduría, que les daban consejos correctos. Estos sabios eran totalmente altruistas y tenían solamente el bienestar público a la vista.
Los sabios eran adeptos en la práctica de mantras (palabras de poder) y yantras (instrumentos). Al perseguir el conocimiento del Espíritu (Brahma-Vidya) adquirieron grandes poderes por medio de mantras. Eran dotados con estos poderes debido a que sabían cómo usarlos para fines correctos. Las armas o yantras que ellos esgrimían estaban sobrecargadas con la potencia de los mantras y, por tanto, tenían tremendo poder. Estas armas eran usadas sólo para el bien del mundo y no para propósitos egoístas.
Había dos clases de educación en esos días: 1) Educación para promover el bienestar de todos en el mundo. 2) Educación para causar daño a otros. El primer tipo de conocimiento era conocido como Brahma Vidya. El segundo, como Rakshasa Vidya o conocimiento demoníaco.
En la educación de ahora, mientras dominen el egoísmo y el propio interés, la educación no será buena para la gente. Junto con la educación académica, debe haber disciplina espiritual (tapas). Los antiguos sabios sostenían que el conocimiento y la austeridad debían ir juntos. Todas las acciones hechas como dedicación a la Divinidad, se vuelven tapas (austeridad espiritual).
Toda acción egoísta es de tipo maligno o tamásico.
El universo es un eco de Dios Un estudiante ha declarado que hay tres clases de amor: físico, mental y espiritual. De hecho, no son tres. El amor es solamente uno, pero, de acuerdo al objeto de ese amor, parece ser diferente. Cuando este amor se dirige hacia Dios, se experimenta la bienaventuranza y se alcanza la plenitud. Cuando el amor es impulsado por sentimientos egoístas, la alegría y la pena lo siguen inevitablemente; de aquí que todas las acciones deben hacerse como ofrendas a Dios.
Los eruditos han expresado diferentes puntos de vista concernientes a los cuerpos denso, sutil y causal (sthula, sukshma y karana sharira). En mi punto de vista, los cuerpos denso y sutil son como dos gemelos, semejando el sonido y su eco, un objeto y su imagen. En ciertos lugares, cuando ustedes gritan, escuchan el eco; en otros lugares está presente pero no audible.
El universo entero es un eco de Dios, es como un espejo que refleja la imagen de Dios.
De la misma forma en que la voz de ustedes es reflejada por el eco, sus acciones vuelven a ustedes como reacciones. Es por eso que deben aprender a no abusar ni dañar a nadie. Lo bueno y lo malo no son más que reflejos de vuestro propio ser interno. Es en base a esta verdad que Yo le aconsejo a la gente ser buenos, ver lo bueno y hacer lo bueno como el camino hacia Dios.
Uso correcto del conocimiento Hoy en día se han hecho grandes avances en tecnología y ciencia, pero el carácter humano y la moralidad no han hecho el correspondiente progreso. El conocimiento sin discriminación es peligroso. La energía atómica está siendo desarrollada para fines destructivos. Cuánto más podría haberse hecho para mejorar la producción y elevar la condición de la gente si toda esta energía se pudiera utilizar para propósitos pacíficos y productivos.
El conocimiento debe promover el bienestar de la gente y no causarle daño.
Los estudiantes deben darse cuenta de las diferencias entre una nación y otra. Cada nación posee sus propios aspectos especiales y sus propios problemas. El mismo sistema o remedio no será apropiado para todos los países. Cuatro personas pueden ir a un doctor quejándose de problemas estomacales. Cada caso tiene que ser diagnosticado individualmente y el tratamiento variará de acuerdo a las necesidades de cada persona.
Puede ser una píldora para una persona, una inyección para otra y una operación para la tercera. De la misma manera, los problemas de cada país deben resolverse con referencia a sus condiciones y necesidades. La misma prescripción no se debe aplicar a todos.
Deben recordar que la adquisición de una educación académica, no los hace grandes en forma alguna. Hoy en día hay mucha gente por todo el mundo, sumida en la pobreza y la escualidez.
No deben contentarse con satisfacer sus propios requerimientos, deben esforzarse por aliviar la pobreza y la miseria de sus semejantes.
A través del conocimiento ustedes adquieren humildad, a través de la humildad se vuelven dignos de responsabilidad; a través de posiciones de responsabilidad, adquieren riqueza, a través de la riqueza deben practicar la rectitud y la rectitud les asegura su bienestar en este mundo y en el más allá.
Discurso pronunciado en el Mandir de Prashanti Nilayam el 2 de julio de 1989.
El mundo está ahora viviendo en compartimientos separados sobre la base de raza, religión, color, credo, casta, convicciones, etc. Aquellos que cuestionan la validez y valor de estos compartimientos están ellos mismos en un compartimiento.
Unos trozos de metal amontonados siguen siendo trozos; no se han vuelto uno. El mundo se ha unido solamente en la forma de un montón; no ha sido fundido en el crisol del amor y moldeado a la imagen de Dios.
Los corazones de todos los hombres deben ser purgados del odio. Los discursos y escritos no pueden lograr la unidad del hombre.
Baba
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