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Discursos dados por Sai Baba

34. 08/03/62 El arco roto ( Mahashiv. 8, 9 y 10 mzo. )

8 de Marzo de 1962

Prashanti Nilayam

Mahashivaratri Katha

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Mahashivaratri. Primer día ( Prashanthi. Nilayam, 8 de marzo de 1962 )

Virabhadram leyó y explicó la leyenda tradicional relativa a Mahashivaratri. La leyenda no es sino un medio para enseñarles el sendero del dharma. Los venados que ruegan al cazador que no los mate y prometen volver más tarde para ser muertos, y le dicen que si quebrantaran su palabra saben que incurrirían en la penalidad de muchos y terribles pecados, sólo son instrumentos para propagar los principios del dharma. Cada historia tiene una enseñanza moral y este relato de Shivaratri no es la excepción. Cuando se trata de describir los méritos del dharma, aun los animales se vuelven elocuentes; su lenguaje es en verdad la voz de Dios. No son venados, son las lenguas del Señor.

Los venados, uno tras otro, afirman que regresarán para que el cazador los mate; cada uno de ellos ha de irse porque tiene a alguien amado de quien ocuparse o alimentar u obedecer. Luego dicen que esa verdad es su voto y que no pueden quebrantarlo, pues en verdad es horrible pecado el ser falso. Manifiestan que el pecado es igual a una serie de otros pecados que enumeran. El cazador, confiado en su palabra, los deja ir. Él sabe que volverán, pues los ve como animales inteligentes, virtuosos y francos. Él mismo ha cometido los pecados que citan y, por la experiencia adquirida durante muchos nacimientos, sabe que aquéllos son horribles y traen consigo la tragedia sin piedad. Hay una ley inquebrantable de causa y efecto que opera en todo momento.

La parte más triste de la historia es que el hombre, aun cuando ve y oye, sufre y cae, no llega a convencerse de que el pecado es un experimento peligroso; de que trae inevitablemente su cosecha de lágrimas. La oscuridad de la ignorancia ( tamoguna ) y la ilusion corre un velo sobre la verdad y oculta el pozo en el cual el incauto pecador cae de nuevo. Desde luego que cuando la aflicción sobreviene y el dolor hace presa de ustedes, el Señor no siempre anuncia el pecado exacto por el cual esa experiencia particular es el castigo. Él los deja deducir de manera general que cada experiencia es una lección y cada pérdida una ganancia.

Tienen que aprender que son ustedes mismos los que se atan o se liberan. Se enredan en los tres gunas ( ignorancia, pasion y armonia ) y al luchar, sólo atraen más al mundo y lo ajustan a su alrededor. Ustedes están provistos de discernimiento (viveka); aun el más tonto entre ustedes cuenta con una conciencia que le susurra al oído la conveniencia del dharma. De modo que ustedes mismos deben escoger.

En cierta ocasión un gran pintor llegó ante un rey y se le pidió que en uno de los muros del salón de audiencias pintara un enorme fresco que representara alguna escena de la batalla del Mahabharatha. Otro pintor hasta entonces desconocido se levantó y pidió permiso para realizar un fresco en la pared opuesta. Afirmó que haría una obra tan grandiosa como la del otro artista y en el mismo tiempo; además, dijo que sería una réplica exacta de la otra pintura, a pesar de que una gruesa cortina separaba los dos muros. Finalmente, el rey llegó, descorrió la cortina, miró la pared opuesta y ¡se asombró de ver una copia exacta, hasta el más mínimo detalle de líneas, curvas, color y ángulo de la misma escena del Mahabharatha! Había sucedido que mientras el pintor famoso hacía su obra, el artista local se dedicó a pulir el muro que le había sido asignado. No usó pincel ni pintura: había pulido la pared hasta hacer un espejo de ella. Pulan sus mentes y el Señor, la sublime grandeza, se reflejará en su corazón.

Del mismo modo que nutren el cuerpo y lo mantienen y lo cuidan, la mente, la conciencia y la inteligencia también deben ser nutridas con alimentos buenos y sanos. Si dejan de tomar la taza de café de la mañana tienen dolor de cabeza; pero ¿qué sienten cuando han dejado la dosis matinal de japam o repetición del Nombre? O quizá todavía no han hecho un hábito de esto. Al mediodía, cuando su hambre los arrastra fuera de las sombras de estos árboles van adonde la comida espera; pero no hay nada tan poderoso para arrastrarlos a su cuarto de oración. O tal vez no cuentan con un cuarto de oración. Cuando entran en una casa, aun cuando haya estado desocupada durante meses, dicen: "Esto es la cocina", juzgando por las paredes recubiertas de hollín y el olor de los condimentos. Similarmente, ustedes dicen: "Esto es el cuarto de oración" por el olor del incienso y de las flores que todavía impregna el aire. Tengan una habitación aparte para la oración o, al menos, asignen un rincón para la meditación, la repetición y la adoración. Retírense un rato allí al menos dos veces al día; éste será el tiempo para la comida del espíritu.

El permitir que la mente descanse en el árbol de la gloria de Dios le dará al cansado pájaro algún reposo para volver a volar, batiendo sus alas en busca de comida y felicidad. La compañía de los buenos también actúa como un tónico. Prueben esta prescripción por algún tiempo; al comienzo no será agradable. A causa de la debilidad, la mente, como el cuerpo, no puede comportarse con firmeza y permanecer así. Eso explica por qué hoy rompí la costumbre de dirigirme a ustedes como encarnaciones del amor (premaswarupas) o encarnaciones del Atma (Atmaswarupas), y los he llamado, como habrán notado con cierto desconcierto, ¡Shanthaswarupas chanchalaswabhava!, lo que significa que a pesar de que su naturaleza es la firmeza, su comportamiento manifiesta mucha inseguridad.

No lo dije para desanimarlos, sino para revelarles lo absurdo de ello. No mantengan a la mente, a la inteligencia o a la conciencia en estado de hambre o desnutrición porque en tal caso ellas buscarán toda clase de alimentos sucios. Denles el alimento adecuado y realizarán bien su función, la cual consiste en iluminar el Atma que está adentro y en ayudarles a percatarse de que Él lo es todo. Hasta en tanto no llegue el momento propicio, todo estará en desorden. Pero no se preocupen. Vayan a una casa donde se celebrará un matrimonio; encontrarán que es un caos: ruido, confusión y polvo. Pero cuando llegue el momento del matrimonio todo estará arreglado, limpio y encantador. La gracia del Señor derribará todos los obstáculos y será otorgado el fruto de la práctica. Cuando obtengan la gracia cumplirán todos sus deseos; si tienen la tela pueden hacer cualquier variedad de ropa: camperas, sacos o pantalones.

La gracia da valor a la vida, autenticidad a los Shastras, autoridad al receptor. Un pedazo de papel en blanco carece de valor, pero si lo envían a la imprenta y lo convierten en un billete de cien rupias lo valorarán, aun cuando esté totalmente impreso y no haya ni un solo espacio en blanco para escribir. Permitan que el sello de Dios se imprima en ustedes, lleven Su firma: esto les dará valor y autoridad. Pero primero deben volverse puros, duros y fuertes. Eliminen todas las manchas que los ensucian.

"El venado" refiere a la "vaca que es honrada durante el sacrificio". ¿Por qué se selecciona a la vaca? Porque se alimenta de comida sátvica, tiene una disposición tranquila, produce leche sin albergar deseo alguno de recompensa y sin esperar gratitud.

En cierta ocasión un hombre vendió al carnicero una vaca vieja y después del negocio tomó rumbo a sus propiedades, cuando se encontró con una serpiente. Gritó: "Ah, este ponzoñoso reptil mata"; mas la serpiente replicó: "Yo no soy reptil, tú mereces más tal nombre". Y cuando el hombre protestó, la serpiente dijo: "Ve y pregúntale al becerro". Éste le hizo una patética relación de su codicia y crueldad: lo había arrancado de su madre privándolo de su leche al atarlo con una cuerda; además le había pegado y torcido la cola para obligarlo a llevar pesadas cargas. También le dijo que el hombre es una bestia ingrata que se mofa de otros hombres llamándolos "vaca", cuando él mismo es un ser despreciable. Por eso es importante no proferir una sola mala palabra a ningún hombre o animal, pues Él está en todos los seres y el maltrato que les den afecta al Morador interno.

Sigan las reglas del dharma que estos venados describen. Ellos no son venados, son los representantes de los Vedas; pues son cuatro en todo. Los Sastras son la autoridad para el dharma, y el karma se basa en el dharma. Sólo cuando hayan sido bendecidos por la gracia del Señor, la cual se gana mediante el cumplimiento del deber, podrán tener paz. Un pez tendrá paz sólo cuando esté rodeado de agua; como él, ustedes deben estar envueltos por la gracia. No hay atajo para llegar. a ésta; la recordación del Nombre es el camino más seguro. Pongan oídos sordos a los que. Prescriben rutas más cortas; quizá hablen de pranayama y de hatha yoga. Tengan cuidado; están llenos de peligros. No escuchen a esa gente ni lean ni confíen en los libros sobre yoga físico empezando a practicar los ejercicios. Yo sé de casos de locura y otros trastornos que han sobrevenido por la práctica basada en libros.

Sigan las instrucciones de los Sastras y no errarán el camino. Establecen una serie de reglas para todas las etapas y todas las profesiones. Vean cómo el pánico difundido por los astrólogos acerca de la conjunción de ocho planetas en el espacio ha llevado a los hombres a buscar refugio en los Sastras; los remedios se han de tornar sólo cuando han contraído la enfermedad. Por eso deben orar con más intensidad cuando el peligro acecha. No hay nada malo en eso.

Es mejor que cometer actos estúpidos. La recordación del Nombre es el medio mejor. Lo que pasa es que ustedes no creen realmente que pueda curarlos o salvarlos; esa es la tragedia. La gente confía sólo en la eficacia de los fármacos caros con empaque bonito y propaganda exagerada; el remedio adecuado que está a la disposición de todos es desdeñado porque se le considera inútil.

Si realmente tienen sólo fe en el Nombre no necesitan luchar para obtener la oportunidad de contarme en detalle sus deseos y necesidades. Yo los satisfaré sin que Me lo digan. ¿Por qué? ¿Se sentó Ramdas en la veranda como ustedes y esperó la oportunidad de una entrevista? ¡El Señor llevó hasta su propia puerta las cosas que cumplirían su deseo más íntimo! Los deseos nunca podrán ser destruidos por satisfacerlos; se multiplican como las malas hierbas; una semilla brota y produce un árbol que a su vez esparce miles de semillas que forman un bosque, el cual disemina millones de semillas que lo hacen una arboleda más espesa.

El único hai ( "consuelo" en télugu ) está en Sai . Para los rakshasas de la era de Kali el nombre del Señor es igual a la encarnación de Narasimha, el Hombre León. Tengan bien claro el Nombre en sus labios, en sus mentes, y a la Forma simbolizada por él ante sus ojos v visión mental: si esto hacen, nada les dañará. Adiestren a los niños desde la infancia a que repitan y confíen en el Nombre. Dejen que lo mamen con la leche materna. Instrúyanlos practicando, demostrando delante de ellos la paz que ustedes logran con Él. No retrocedan; vayan hacia adelante. No vacilen ni duden. No nieguen la felicidad que han obtenido, el valor que han sentido. Si dudan así, su única fuente de felicidad estará sufriendo.

Cada letra del Nombre es como una palabra semilla (bijaakshara). Por eso no susurro secretamente ningún mantra en sus oídos. Yo lo doy en cada palabra que hablo. Escúchenme. Al despertar, sientan que están entrando en el escenario para representar el papel que el Señor les ha asignado. Oren por que puedan actuar bien y obtener Su aprobación. En la noche, cuando se retiran a dormir, sientan que están entrando en la sala de espera de los actores después de la escena, pero todavía con el traje de su personaje, pues quizá su papel no ha terminado y no se les ha permitido aún quitarse el traje. Tal vez tengan que hacer otra aparición al día siguiente. No se preocupen por eso. Pónganse plenamente a Su disposición. Él sabe. Él ha escrito el drama y sabe cómo ha de terminar y cómo ha de seguir. La tarea de ustedes sólo es actuar y retirarse.

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Mahashivaratri. Segundo día ( Prashanthi. Nilayam, 9 de marzo de 1962 ).

Los venados que se pierden en la selva donde el cazador está esperando la caza y que le prometen volver más tarde y ser sus presas so pena de incurrir en la penalidad de terribles pecados, están enseñando el Gita ( el camino ) del deber. Y si ustedes practican esas virtudes y evitan tales pecados, alcanzarán a la propia forma de la bienaventuranza (anandaswarupa) que ustedes mismos son.

Los venados hablan de pecado, pero recuerden, no hay pecado como tal; son sólo errores cometidos por ignorancia o codicia o envidia u odio. Los principios del dharma enunciados en esta historia deben ser cumplidos. No es sólo el cazador quien da su aprobación, cada oyente de los Puranas ha de ser aprobado. Aun el más leve error debe ser evitado por aquellos que posean una conciencia desarrollada. Es imperdonable que un hombre sabio caiga en error. Pero la falta de un ignorante, no importa lo terrible que puedan ser las consecuencias, debe ser pasada por alto. Algunas personas descartan a los Sastras sobre el dharma como inventos de los brahmines y le restan valor a las reglas y restricciones prescritas por ellos. Pero esto es un argumento falso. Los Sastras tienen la autoridad de Madhava, del Señor mismo. No han sido establecidos por el hombre, sino por Dios mismo.

El modo de vida dhármico depende del guna o cualidad del individuo. En el capítulo 18 del Gita se mencionan los gunas y sus características, así como la relación entre el tipo de comida ingerido y el carácter resultante. El alimento decide la cualidad, y ésta busca el alimento que le es compatible; y así continúa el círculo vicioso.

En los Upanishads está la historia del hombre y de la vaca que se acercan al Señor y le ruegan les sean asignados sus deberes diarios. A la vaca se le dijo que sirviera al amo que la nutre. Al hombre se le pidió que practicara el dharma; se estremeció ante la responsabilidad y solicitó más libertad de la que una vida tal le impondría. El Señor le contestó que era libre de escoger el camino por el cual podría alcanzarlo. Él dio a la vaca como alimento lo que crece en el suelo y al hombre le asignó un bocado de comida en las primeras horas del día y otro al final de éste; le prescribió alimentación moderada. Ambos bajaron a la Tierra y la vaca ahora come y vuelve a comer lo comido, pero el hombre ve que una comida ligera es la mejor garantía de la salud.

Arjuna estaba afectado por el gana de la inercia, .que lo hizo caer en el engaño de lo "mío" y de "mi familia". Fe en el Señor un momento; duda acerca de la consecuencia en otro momento; tal era su condición. Bien, ustedes también están en el mismo apuro. Un día piensan: "Debo seguir las órdenes de Baba"; al día siguiente empiezan a dudar: "¿Es posible?" Por ello estoy ajustando las condiciones de sus vidas de manera que puedan elevarse de acuerdo a Mis órdenes; por ello les estoy otorgando valor para desarrollar fe, fe inquebrantable. Pero veo que muchos de ustedes todavía no andan por el camino establecido, a pesar de la confianza que Yo imparto y del ambiente favorable de que les rodeo. Esto es deplorable.

Dios le ha dado al hombre muchos años de vida y mucho trabajo con que llenarlos; pero ustedes pierden el tiempo en juegos, en fundar y alimentar una familia; y no despiertan al hecho de prepararse para la muerte sino cuando ésta toca a la puerta. Entonces, oran febrilmente por un poquito más de vida a fin de cumplir la tarea para la cual han sido enviados.

No tienen tiempo para recitar el nombre del Señor o meditar sobre Su forma, que se hallan dentro de ustedes. ¡Qué lástima! Pero sí lo tienen para ir al club, para intervenir en un juego de naipes, para ver una película, para charlar en la calle, para toda clase de trivialidades, mas no para adquirir un poco de quietud, para efectuar algo tan sencillo como la adoración. Es falsa excusa ésta de la carencia de tiempo. Miren a la verdad y vayan hacia ella. Cuando anden por el camino del dharma serán imperceptiblemente atraídos con suavidad y firmeza hacia la verdad.

Vean cómo el malvado cazador fue transformado en un amable oyente por los llamados a su conciencia hechos por los dos primeros venados; se encuentra deseoso de oír lo que el tercer venado tiene que decir acerca de las disciplinas establecidas por los Sastras y las penalidades impuestas por la violación de las mismas. Él también está siendo cambiado lentamente por el sonido de las distantes campanas del templo de Shiva donde se está llevando a cabo el puja de Mahashivaratri. En realidad, tanto los venados como el cazador son ficciones; representan los instrumentos para la enseñanza. Todo se halla en el plan del Señor. Consideren, por ejemplo, cómo mucho tiempo antes que el Gita fuera comunicado, el Señor había preparado a Sanjaya, quien podía ver y escuchar todo lo que se hiciera o hablara a distancia; su misión era la de preservar el Gita para la humanidad. Arjuna era sólo un pretexto para dar el Gita. Éste tiene como objeto la salvación y el otorgamiento de la liberación a todos. Gita en télugu significa una línea; o sea que el Gita marca una línea a lo largo de la serie de nacimientos y muertes y los cancela: les enseña a ustedes a mantenerse firmes, sin miedo por el camino recto del dharma, a lo largo de la línea trazada.

Deben liberarse gradualmente de los apegos que los arrastran fuera de la vía. Sólo entonces pueden estar erectos, sin doblarse bajo la carga. Pero ahora en lugar de eliminar las agitaciones mentales (chittavritti), todos los esfuerzos se dirigen a su multiplicación. Es como dar un trago de licor a un mono; se comportará aún más como un mono, es todo. ¡Me estoy refiriendo al otorgamiento de títulos espirituales a los aspirantes para elogiar sus logros! Están embriagados con esos títulos conferidos por gurús demasiado entusiastas o pomposos; se vuelven jyotis o estrellas o rishis o Paramapurushas. Pero esto sólo hace que se vuelvan más susceptibles al desastre espiritual debido a su egoísmo reconcentrado.

¡Los doctores que deben administrar medicamentos a pacientes afectados por el veneno, ahora están prescribiendo veneno a personas que gozan de salud perfecta! El dador del título y el receptor deben ser culpados. El uno aumenta el egoísmo que pretende curar y el otro se deleita con joyas baratas.

La disciplina de las cuatro varnas (varnasrama) o castas también está proyectada para la fijación gradual de la mente en la fusión última con el infinito. En cada etapa de la existencia y para cada grupo social se han establecido modos de vida, se han prescrito derechos y obligaciones sociales, todos con el fin de sublimar los instintos y de elevar los esfuerzos. El varnasrama es un árbol con raíces profundas cuya sombra proporciona abrigo a todas las distintas comunidades del hombre.

No menosprecien esa disciplina o las antiguas escrituras sagradas. Son sus medios para confirmar Mi verdad; a través del estudio de esas escrituras ustedes pueden imaginar vívidamente la grandeza de la divinidad. No menosprecien a Vishnú ni a Shiva debido a que su devoción está en algún otro Nombre y Forma que adoran. Si deshonran a un hombre, sépanlo, Me deshonran a Mí, pues estoy en él. Ensalcen al Atma del cual él es la envoltura; ensalcen al imperecedero Atma que ustedes son y no cometan acto alguno que injurie a esa realidad básica.

Los venados de esta historia sólo le muestran al cazador que el camino a la autorrealización consiste en cuatro etapas: los Sastras, el dharma, la devoción y la verdad.

Una palabra más: quizá muchos de ustedes están preocupados porque no he empezado a llamarlos individualmente y a otorgarles entrevistas en las cuales podrían contarme sus problemas y Yo podría bendecirlos personalmente y enviarlos a su casa. Pero son tantos; primero quiero ver a los ancianos y a los enfermos y a quienes tendrían dificultades para venir de nuevo. Estoy seguro que los demás lo aprobarán.

Además, es suficiente si Me llaman de cualquier lugar donde se encuentren; en Mi caso no es necesario viajar grandes distancias ni gastar un dinero duramente ganado. Yo cumpliré sus deseos en su propio hogar.

A partir de mañana les otorgaré el privilegio de una charla personal en la habitación; bajaré cuatro veces al día para este fin y pasaré casi todo el día con los devotos.

Una cosa debo decirles. Está claro que puedo soportar cualquier cosa por su bien; he venido para salvarlos y guiarlos. Pero no tolero el olor a tabaco, o el de los bidis y cigarrillos. ¿No pueden posponer esa asquerosa práctica por una hora y venir a Mí sin este insufrible olor? Además he establecido ciertas disciplinas y códigos de conducta para ustedes aquí. Quiero pedirles que estudien la lista y sigan las instrucciones no sólo dentro de este recinto sino en sus propios hogares, dondequiera que vivan.

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Mahashivaratri. Tercer día ( Prashanthi. Nilayam, 10 de marzo de 1962 ).

Virabhadram leyó ahora la última parte del cuento de Shivaratri (Shivaratrikata); los venados regresan e insisten en ser sacrificados. El cazador, amansado por su veracidad, sus enseñanzas y la santa vigilia que sin saberlo había pasado en la noche auspiciosa, se rehúsa a matarlos. Rompe su arco y con lágrimas de arrepentimiento se emociona por la adhesión de los animales a la promesa dada. Los venados tratan de persuadirlo de que los mate, pero el cazador se escurre. Arguye que tenía que matarlos debajo del árbol donde había pasado la noche esperando la presa, y no cerca de su casa, adonde los venados habían llegado en la mañana.

El malvado corazón se transformó por haber escuchado buenas palabras, así como los ritos y las campanas del templo. Esa es la alquimia sutil que obran el ambiente v la compañía. Algunos lugares tienen un impacto enorme sobre la mente. La atmósfera está saturada del nombre de Dios debido a las generaciones de devotos que se han reunido allí. Por esto digo que el dharma-karma es la mejor disciplina. Esto significa karma pleno de devoción. De por sí, eso los llevará al conocimiento por el cual se descubre que el mundo es un sueño y la única realidad es la gracia o poder todopenetrante.

El ateo (nastika) es ciego, ignorante o está afectado por una fiebre que daña su sentido del gusto; todo le sabe amargo. Por otro lado, el creyente (astika) puede sentir el sabor verdadero de todo: lo amargo, amargo; lo ácido, ácido; lo dulce, dulce. Pero el hombre realizado (yastika) saborea todas las cosas y todas las experiencias como dulces, llenas de la dulzura de Dios. Prahlada era un yastika; él fue golpeado, pisoteado, tirado al fuego y al agua, pero sólo sentía la dulzura en todo momento. Él se sobrepuso a cada calamidad con la fuerza que obtenía del nombre de Narayana en su corazón. En el corazón hay un resorte secreto que funciona cuando se pronuncia el Nombre y que apagará su sed.

Las pruebas por las que Prahlada tuvo que pasar sólo demuestran su logro. Una vez el Señor, con la apariencia de ladrón, entró en la casa de un jñani y cuando el amo de la casa lo agarró y le dijo: "Eres un ladrón; te he pillado", el Señor respondió: "Mientras duren las ideas del tú y del yo no puede haber conocimiento", y desapareció. Es fácil repetir los slokas y textos y hacer citas extensas de ellos, pero serán inútiles a menos que actúen de acuerdo con lo que dicen. La inmutabilidad trae la gracia. Actúen y gánense la gracia. Por el eructo pueden juzgar la comida; así como está la harina está el pan. En Chicago, Vivekananda pudo proclamar el valor del dharma eterno (sanathana dharma) en un tono inequivocable porque tenía la fuerza de la inmutabilidad tras de sí.

El conductor de un automóvil debe estar alerta cuando lo maneja por una carretera llena de baches, no sólo cuando lo lleva por planas carreteras de concreto. Así también, ustedes deben saber cómo evitar las tentaciones de la falsedad y cómo viajar por la lisa carretera de la verdad. Pueden decir que muy a menudo están atrapados en un dilema por las conflictivas exigencias de la verdad y de la falsedad. Recuerden el pronunciamiento del Githa: "Anudvega karam vakyam, sathyam, orüthikaram" (Hablen sin mala voluntad ni odio ni envidia; digan la verdad; hablen para confortar, para consolar, para transmitir la alegría").

Cuando se encuentren en dificultad oren por guía antes de saltar en cualquier dirección. Los hombres les darán consejos hasta donde alcance su inteligencia; pero el Señor, que ilumina y transforma la estupidez en inteligencia, les revelará el camino para resolver el dilema. Pídanle al Señor y Él responderá. El Señor le reveló al cazador el camino a seguir. Finalmente, éste rompió su arco y flechas y otras armas mortales debido a esa inspiración. Las flechas son los símbolos del vicio y la maldad. De esta manera el cazador realizó al Ser.

Aquellos que vienen a Puttaparthi llegan por muchos caminos: de Bombay vía Guntakal, de Bangalore vía Chikballapur, de Nellore vía Pakala, de Madrás vía jalarpet; pero todos tienen una sola meta y una sola felicidad al arribar. Cuatro monedas de cuatro annas o dos de media rupia o una moneda de una rupia poseen igual valor. La realización del Ser, alcanzada por cualquiera de los medios, es de la misma veracidad, de la misma grandeza; significa similar victoria espiritual.

El Señor se manifiesta donde y cuando sientan anhelo intenso por Él; si ansían que Él se les aparezca en carne y hueso, Él lo hará. Siempre está listo a su llamado; sólo que ustedes no están preparados para invitarlo o darle la bienvenida o recibirlo en sus corazones. No han purificado el corazón ni erradicado de él las espinas de la lujuria y de la codicia, de la envidia y del odio. El infante que acaba de ser alimentado con leche puede empezar a llorar; no se preocupen. Es muy útil para la digestión. Lloren, pues, a fin de que puedan digerir el gozo de conocer a Dios; lloren y derramen lágrimas de alegría. Las glándulas lacrimales les han sido otorgadas no para llorar desesperadamente delante de los demás con las manos extendidas pidiendo limosnas, sino para llorar de alegría, de agradecimiento, a los pies del Señor.

No se desanimen. En verdad, todos ustedes son muy pero muy afortunados de estar aquí ahora en la Presencia, escuchando estas palabras. Llénense de este alimento de bienaventuranza y cuando lo hayan digerido vuelvan con el apetito más aguzado.