.



 

Discursos dados por Sai Baba

33. 07/03/62 Cerca y lejos

7 de Marzo de 1962

Prashanti Nilayam

***************************************************

ME VEO obligado a dirigirme a ustedes como a las formas de la paz (shanthaswarupa), pues han estado pacientemente sentados durante dos horas escuchando al pandit.

Existen muchas clases de alimentos: los hay para el cuerpo, para la mente, para el intelecto y para el espíritu. Pero cualquiera que sea el alimento, la mejor regla es ingerirlo en dosis moderadas a intervalos regulares.

El hambre es el aperitivo más adecuado; sin ella contraerán indigestión con todas sus terribles consecuencias. Es obvio que el pandit les sirvió alimento de calidad suprema; pero veo que ustedes todavía están hambrientos. Desean escucharMe también, aunque les dé el mismo alimento. La lluvia cae de las nubes sobre el techo y podría pasar por una tubería o una gárgola, pero es la misma agua, cualquiera que sea la forma del conducto. Su amor por Mí los ha hecho anhelar Mi discurso, así tenga que repetir las palabras del pandit, aunque en un estilo más simple. Él mismo trató de hacerlo en la forma más sencilla y sé que tuvo que realizar un gran esfuerzo, un esfuerzo desusado, para comunicarles esas difíciles ideas.

Lo que el pandit quería decirles por medio de todos esos versos en sánscrito es sólo esto: en todas las circunstancias apéguense a la fuente, sustancia y suma de todo poder, al Señor mismo... y entonces podrán sacar de esa fuente todo el poder que necesiten.

Este apego se llama devoción.

Para el pájaro que en medio del océano vuela sobre las azules y profundas aguas, el único sitio de descanso es el mástil de algún barco que navegue por su camino. De la misma manera el Señor es el único refugio para el hombre que está sacudido por las tempestades de un mar inquieto. No importa. lo lejos que un pájaro vuele, sabe dónde descansar; ese conocimiento le da confianza.

En su mente tiene la imagen vívida de ese mástil, la forma de éste fija en el ojo. Para ustedes el mástil es el nombre del Señor; recuérdenlo siempre. Asócienlo con la Forma y conserven Ésta en el ojo de la mente. Es una lámpara que esparce luz en los rincones de sus corazones. Tengan el Nombre en los labios y ahuyentará tanto la oscuridad interna como la externa. La paz en el corazón, la hermandad en lo externo, esa es la señal de una persona dedicada a la repetición del Nombre.

El nombre del Señor posee un vasto potencial. Permítanme contarles un incidente acerca de esto. En cierta ocasión, Jñanadev y Namdev andaban juntos por el sendero de la selva y ambos tenían una sed terrible. Descubrieron un pozo, pero no encontraron ni cuerda ni recipiente con los cuales sacar el precioso líquido que estaba a su alcance. Era un pozo profundo sin escaleras y el agua se hallaba muy abajo. Jñanadev, que había alcanzado el conocimiento de Brahma, se comparó con un pájaro que volaba hacia abajo del pozo y bebía hasta hartarse. Así satisfizo su sed.

Namadev llamó al Señor con el nombre; Él respondió; el agua del pozo se elevó, sí, se elevó, hasta que Namaved pudo alcanzarla con sus manos y saciar su sed.

Ustedes consideran muy cercano al mundo, lo sienten a su alrededor; sin embargo, cuando tienen que señalar al Señor lo muestran muy lejos de ustedes, allá arriba o a una gran distancia.

Esto es un error. El Señor se encuentra próximo; el mundo se halla lejos. Ustedes creen que es a la inversa ya que tienen miedo a la verdad y les gusta engañarse.

Una vez hubo un capitán del ejército que fue con el ministro y el rey en un pequeño bote a cruzar un río en crecida. Estaba. muy asustado de ir en el bote y empezó a temblar de los nervios; tanto, que el ministro lo tiró al río. En seguida, el capitán gritó y pidió que lo subieran al bote. Sabía del confort del bote, conocía el valor de éste.

El Señor en realidad es el soporte, la base (adhara); el mundo es lo que está sostenido, lo soportado. La base se encuentra en uno mismo,la entidad más cercana, el compañero más próximo, el aliento y la vida mismos del individuo. ¿Cómo pueden entonces señalar a la distancia cuando se les pregunta respecto al Señor? Su nombre, el nombre que les place a ustedes es formado por la intimidad de sentimiento y la profundidad del mismo en lo que a ustedes se refiere.

El ateísmo se manifiesta cuando el sol del conocimiento se ha puesto; el teísmo cuando se levanta. El tantas o la inercia es el

no conocimiento (ajñana), y el tapas o las prácticas de austeridad son el conocimiento (jñana). Si la mente es abandonada a sí misma y se le permite andar suelta. la inercia y el engaño dominarán.

Algunas personas les aconsejan observar cada paso de la mente y anotar todos los pasos falsos y las malas intenciones que encuentra. No hagan esto, es una práctica peligrosa. No pongan atención en sus caprichos. Esfuércense por lo que necesitan y no por lo que deben evitar. Si cuentan los pasos falsos entonces serán llevados a volverlos a dar. Si resuelven caminar derecho, avanzarán sin titubeos ni fallas.

Lo que deben hacer es tener un gurú que posea la experiencia espiritual más elevada. De otro modo serán engañados por aficionados que prescriben remedios patentados, sin tomar en cuenta su historia y necesidades personales. Por encima de todo, deben dedicarse a escuchar (sravanam), reflexionar (mananam) y cantar (bhajanam) el nombre de Dios; estas tres actividades son los ríos Yamuna, Saraswati y Ganges del Triple Río de la Vida. El escuchar es como el bhakthiyoga o yoga de la devoción, el reflexionar es como el jñanayoga o yoga del conocimiento y el cantar es como el karmayoga. Todos los yogas conducen a una meta: la entrega de uno al Ser Supremo, el Paramatma, el Parabrahman, la fusión del río con el océano, la rendición (saranagathi). Denme las riendas, confíen en Mí y déjense dirigir por Mí. Tomaré la plena responsabilidad. Lo único que deben hacer es aceptar sin objeción lo que venga como gracia o don (prashadam).

La aflicción son los pies y la alegría la cabeza; ambos forman parte de la misma entidad. No pueden aceptar la alegría y rechazar el dolor al mismo tiempo. No pueden tener el anverso sin el reverso; deben tomar y aceptar el otro lado de la hoja de papel junto con este lado. Es inevitable. El diamante es, primero, nada más que una piedra sin brillo, un guijarro duro. Sólo cuando es cortado por un artesano hábil se vuelve una multifacética llamarada. Déjense tratar de esta manera a fin de que toda su opacidad desaparezca y emerjan como resplandecientes diamantes.

Tengan ese anhelo, el anhelo de la piedra por convertirse en diamante. Tomen la mano de la Madre y caminen seguros a Su lado. Agárrense con fuerza y no abandonen la lucha. Sean como el pequeño mono que se aferra a la madre y así es cuidado y guiado por la fuerza y sabiduría superior de ella. El Señor se gana a través de la aflicción genuina, del anhelo firme. Hay algunos lugares donde Sai Baba, el cuerpo anterior, es adorado, pero donde ese anhelo no es considerado importante. A la persona que va a ese sitio el hombre encargado de él le pide que vaya por siete, once o cuarenta y un días y adore a Sai Baba a fin de obtener Su plena gracia, como si fuera sólo un asunto de aritmética. ¡No, eso no es sino una estratagema para reunir un grupo bastante grande para que el templo sea considerado famoso! La devoción no se presta a ese tratamiento.

La devoción verdadera superará todos los obstáculos y, como un río desbordado, saltará encima de las represas y de las riberas y arrasará a todos con su fuerza. Las dificultades se crean para aumentar el "anhelo" y para separar al devoto sincero del resto. A través de la alquimia de la recordación (smarana) hasta una roca es transformada en arcilla. No se puede ablandar con sólo llevarla a un templo un número específico de veces.

Otro punto. ¿Han estado alguna vez en otro lugar sentados durante tanto tiempo, escuchando o esperando con tanta paciencia, con tan sincero ardor, para escuchar un discurso? ¿Por qué han soportado todo esto? Para oír Mis palabras, ¿verdad? Bien; ahora no dejen que todo ese ardor se malgaste cuando el escuchar ha terminado. Adopten con seriedad el sendero de Brahma y el del dharma (brahmamarga y dharmamarga) y una vez que su vida haya sido transmutada en una incesante oración por el silencioso efecto del sendero del dharma, olvídenlo todo en el éxtasis del sendero de Brahma. No permitan que la maya que los acecha por el otro lado del río Chitravathi se abalance sobre ustedes o los atraiga a la vida mundana que llevaron hasta ahora.

Sean como la lengua entre los dientes; cuidadosamente, con confianza y valor se dedica a su tarea sin ser mordida.

Estudien bien las reglas disciplinarias establecidas para todos aquellos que desean estar en Prashanthi Nilayam. Tales reglas son para su propio bien. Dondequiera que se encuentren pueden hacer del lugar una Morada de la Paz Suprema (Prashanthi Nilayam). Vuélvanse partes de Mi historia. No se alejen de Mí. Han adquirido la cercanía a Mí a través de la buena fortuna acumulada durante muchos nacimientos. Si ustedes rompen este contacto y se alejan llegará el momento en que llorarán afuera de las rejas clamando por entrar. Libérense de las tontas ilusiones y las dudas, despójense de los deseos bajos. En tal caso los llevaré conmigo.