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21. 24/10/61 La Base y la carga | 24 de Octubre de 1961
Prashanti Nilayam
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Por supuesto, a todos ustedes les gusta éste programa diario de discursos y disertaciones, para sentir que es esto, y no el uso de ropa nueva o el consumo de platos adicionales lo que realmente hace un festival; esto es un banquete espiritual que ustedes están disfrutando. Pero ustedes deben escuchar con atención, y más tarde, se debe insistir sobre lo que se ha oído en el silencio de su propio corazón y sinceramente tratar de actuar sobre al menos algunos de los preceptos que se han reunido. Esa es la forma de las personas sabias de beneficiarse por peregrinar a un lugar sagrado, su manera de hacerse más santos.
Bhadhram, en su discurso, citó unos versos en los que algunos tipos de hombres se reían como "asnos y perros". No me gusta este tipo de versos, porque son crueles e incorrectos. Es un error hablar de los hijos de la inmortalidad, las encarnaciones de la Divinidad, con tales términos degradantes. No desarrollen este tipo de hábito; no desciendan a tal sacrilegio. Una persona puede tener obstinación o humildad o paciencia, pero eso no lo convierte en un burro. Él puede tener una voz dulce, pero eso no le da alas. Las fantasías poéticas hacen las cosas más confusas; hacen que todo brille y causan dudas; a veces, ¡incluso extienden una cortina de niebla!
Las impresiones de muchas vidas pasadas deforman la mente
La gente puede llegar a la altura de Madhava (Krishna, Dios) solamente pisoteando la mente y haciéndola ineficaz. La naturaleza de la mente es pura; las impresiones sensoriales la colorean y la ensucian con gustos y disgustos. La mente del animal no se ve afectada por los muchos apegos y atracciones, las aversiones y disgustos que dificultan y rondan la mente humana. Estas impresiones latentes (vasanas) deforman la mente, ya doblada por golpes y bofetadas sufridas nacimiento tras nacimiento.
De nada sirve echarle toda la culpa a la mente. Es como un vigilante. Recalquen al vigilante que el Señor es el pagador, y él obedecerá no sólo al Señor, que es su amo, sino incluso a amigos y compañeros del Señor. Únanse al grupo divino y vean si la mente sigue siendo intransigente. Ya no debe desobedecerles. Es todo cuestión de una formación adecuada; si el vigilante llega a saber que ustedes están sin relación con el Señor, ¡les va a desobedecer y tomará sus propias desventuras! Si el Señor está de su lado, el vigilante también es su hombre. A continuación, pueden decirle al Señor que Su siervo está excediendo sus límites y aprovechar Su gracia para inclinarlo a su lado.
Bhadhram trató de dar el significado del nombre de Narayana en una forma muy redondeada , diciendo Na significaba esto y Ra significaba eso y así sucesivamente. Todo sonaba muy erudito y es realmente muy inteligente; pero se puede continuar indefinidamente de esta manera, diciendo Na significa esto o que, según la fantasía del momento o el sabor de la otra. Naram significa "agua" y nayanam significa "ojo", y la consecuencia es que sólo las lágrimas pueden ganar a Dios para ti. Ese es el propósito interno y el significado del mantra Narayana.
Otros mantras también tienen su propio significado latente, como éste. Así como D, I, O y S sumados no suenan De I O Ese, sino Dios, así también A, U y M, significan, los mundos físico, mental y espiritual, los tres planos de la existencia y la conciencia (bhur, bhuvah y Suvah), se suman al OM (el Pranava). Así también, Narayana es el Señor del naram en el nayana (agua en el ojo), que se gana por las lágrimas de arrepentimiento y que les recompensa con lágrimas de alegría. Gánense al Señor y Él llegará a ser tan visible como todo esto, de hecho, Él es todo esto, sólo que ustedes no lo ven así.
Sólo las lágrimas pueden ganar a Dios para ustedes
Él es la base (adhara). Ustedes generalmente son llevados a distancia por la carga (adheya), no por el portador. Samartha Ramdas dice que cuando Sri Rama regresó a Ayodhya, todo el mundo aclamaba con alegría insoportable a la vista de la bandera en el horizonte, porque esa fue la señal para la llegada del Señor de regreso a su ciudad. Pero Ramdas dice que, en su exaltación, el pueblo olvidó lo agradecido que tenían que ser con el asta; porque si Rama era la bandera, sin duda Lakshmana fue el asta que la sostuvo en alto contra la tormenta más feroz. No se puede tener una bandera sin un asta, una carga sin una base; una cosa contenida sin un contenedor.
La pena es el recipiente; ¿cuál es la cosa contenida? Es alegría, recuerden. Una sonrisa es la rosa que crece en la espina de un suspiro. Derramen lágrimas, pero sólo por alegría, la alegría de estar liberados de la cadena del deseo. Durvasa fue un asceta formidable, sin duda, pero estaba afectado por el orgullo y la envidia. Él trató de bajar a Ambarisha del pedestal de la gloria sólo para tener su ira revuelta sobre sí mismo con resultados graves. El deseo te lleva a la perdición.
Las insignias externas no son esenciales para los aspirantes
¿De qué sirve afeitarse el cuero cabelludo, dejando en su interior una multitud de deseos que claman por satisfacción? Este tipo de renuncia o el ascetismo es un fraude en la persona que lo hace, y en la sociedad. Ningún Avatar, ustedes notarán, ha concedido monacato a cualquier aspirante. Estas insignias externas no son esenciales o incluso necesarias. El desapego que nace de la sabiduría y fes omentado por la Gracia del Señor, es el capital valioso para el avance espiritual.
Algunos gurús se enorgullecen en el número de monjes que han puesto en marcha en la sociedad, ¡como si eso fuera un logro para ser felicitado! Si el monacato se amontona en una cabeza que no ha recibido la cualidad del desapego, es una carga para el receptor y una mancha en el dador. El gurú y el discípulo son los dos prisioneros de su incompetencia. Cuando ambos son prisioneros de sus deseos, ¿quién es liberado por quién? Sólo Aquel que los puso donde están puede garantizarles indulto o perdón.
El monje (renunciante) tiene que declarar su muerte y llevar a cabo las exequias para sí mismo y enterrar su pasado. Destruye todo lo que le une a los demás y a su pasado: su nombre, la historia y la fama. Él evita cualquier recuerdo de sus aventuras de antaño en búsqueda del gozo sensorial. Huye de sus amigos y enemigos, sus hábitos y vestiduras, sus manías y prejuicios. Pero nos encontramos con personas que han tomado el voto de monacato y todavía se aferran a sus prácticas y hábitos establecidos desde hace tiempo. En lugar de ello, deben romper por completo con el pasado.
Por eso, en el Gita, la renuncia a la acción y no a otro tipo de renuncia se prescribe. La renuncia a la acción lleva a la renuncia mental. Para enseñar a la gente, entonces como ahora, la garantía es: "Voy a cuidar el bienestar de todos los que renuncian al ego y se refugian en Mí (Yogakshemam vahaamyaham)."
Recuerden que esto no es una asociación, esto es ustedes o yo. Si el bailarín tropieza, él culpa al baterista, como dice el refrán. Eso no está bien en el campo espiritual. Tienes que subir a la cima solo. El yo viene a la primera provocación; "Soy culpable," "Estoy descuidado." El ego se levanta en armas contra el mundo. Para derrotarlo, ustedes deben ver a Krishna en todos, todos los que te están culpando, alabando, dejando de lado, o haciéndote honor.
Algunos de ustedes citan la estrofa Telugu del Sumathi Shathakam, que asesora a renunciar a "familiares que no vienen en su ayuda, caballos que no galopan tan pronto como ustedes están en la silla de montar y dioses que no los llenan de bendiciones cuando ustedes caen a sus pies. "¡Pero recuerden la persona a quien se dirige el poema! ¿Quién va a ser aconsejada? Sumathi, ¿verdad? Sumathi significa "una persona cuya inteligencia está suavizada por la sabiduría." Tal persona sin duda se verá favorecido por los familiares y sin duda será bendecida por los dioses. Por lo tanto, el consejo es innecesario para Sumathi. Las contingencias contempladas nunca surgirán para una Sumathi.
Los 'muebles' que quedan a cargo del hombre
Esperen por esa gracia, en buena disposición. Es decir, no se aferren demasiado rápido a las cosas que agradan a los sentidos o se verán atrapados en los rollos de lo atractivo y de lo agradable. Bhadhram habló del director de una escuela. Sí. Él es un buen ejemplo de la actitud que debe desarrollarse. Él sabe todo el tiempo que las sillas, mesas y bancos no son suyas, pero, sin embargo, sabe que es su deber de ver que ningún elemento de mobiliario o equipo se pierde o se daña, que todo se mantiene intacto cuando él sale.
Por lo tanto, él se mantiene vigilante, aunque sin ataduras. Los sentidos, la inteligencia, el corazón, la mente, estos son los muebles puestos a su cargo. Cuiden de ellos con esmero. Si alguno está dañado en la supervisión, realicen la entrada correspondiente en la lista, expliquen las circunstancias, y anhelen la gracia.
Se hizo referencia por Bhadhram a las mujeres que tienen devoción, sabiduría espiritual y desprendimiento igual al hombre. Sin embargo, sé que muchos están preocupados cuando escuchan a las mujeres recitar el Pranava (OM) durante el tiempo auspicioso antes del amanecer (brahma-Muhurtham) todos los días en el Nilayam. Se olvidan de que el sonido en sí es fundamentalmente Pranava, que toda respiración tiene el Pranava inmanente en ella. ¿Pueden las mujeres evitar o mantenerse lejos del OM, que está siempre presente en el éter (akasa) y que la respiración está recitando cada momento?
De hecho, el principio femenino (naturaleza, Prakriti) viene primero y el principio masculino (Dios, Purusha) es segundo. Ustedes dicen Sita-Rama, Lakshmi-Narayana y Gauri-Sankara, no ponen la naturaleza en el segundo lugar. Las mujeres tienen igualdad de oportunidades y la igualdad de derechos para alcanzar la divinidad.
Hagan de sus vidas una montaña de auspiciosidad
Así como cada respiración les recuerda el OM, cada pequeño acto es un acto de adoración, recuerden. Cada pequeño pensamiento, cada débil susurro tiene que ser tan ordenado que pueda frenar los caprichos de la mente y ayudar a guiarlos hacia Dios. Un pequeño centenar de centavos se suman hasta tener un peso. Destilen Divinidad en cada momento. Al igual que la línea ininterrumpida del agua del río Ganges que fluye en el Shivalinga al consagrar el Shivalinga con la repetición del Rudra (Rudra japam; Rudra es un nombre de Shiva) durante el Rudra-abhisheka, que cada momento sea santificado por el pensamiento de Shiva. Realizen ese himno védico en alabanza a Shiva (ese Rudram) y hagan sus vidas seguras (bhadram); por eso, dejen que se convierta en una montaña inquebrantable de Seguridad.
Me parece que ustedes aprecian la lectura y el amor (prema) de los sabios, las pastorcillas (gopis) de Dwaraka, y los monos (vanaras) de épocas pasadas; pero se ignora su responsabilidad actual. Por ejemplo, examínese cada uno de ustedes, lo lejos que han puesto en práctica lo que han oído de mí. ¿Hasta dónde han sacado provecho al venir a Puttaparthi ahora o tan a menudo en años anteriores? ¿Hasta dónde han mostrado amor a los demás? El amor que ustedes encuentran para ser Mi todo. El recordar el nombre del Señor, os lo he dicho muchas veces, es el mejor ejercicio para adquirir el amor hacia Dios y todo lo que es genial. Pero ¿han necesitado esa receta? ¿Se ha convertido en esencial para ustedes como el aliento mismo? Esa es la prueba de su sinceridad y del éxito de su peregrinación a Puttaparthi en este Dasara.
Traduccion Carlos Durán
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