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59. 25/12/82 Cada uno es un hijo de Dios | 25 de Diciembre de 1982
Los mahometanos lo llaman Alá
Los cristianos lo llaman Jesús (Yehova)
Los vaishnanvitas se dirigen a él como Phullaabjyaksha, el de ojos de loto (Señor Vishnú)
Los Shaivitas lo aclaman como Shambo (Señor Shiva)
Varias personas adoran a Dios.
El mismo Dios bendecirá a todos con salud, riqueza y prosperidad.
Cree en esta verdad de que Dios es UNO.
(Poema en télugu)
¡Encarnaciones del amor! Así como el fenómeno de la naturaleza incluye calor y frío, existe alegría y dolor. En un caso, el calor confiere comodidad a los seres humanos. En otro caso, el frío confiere comodidad. Por lo tanto, tanto el calor como el frío tienen que ser bienvenidos.
Ambos contribuyen a la comodidad y la satisfacción. El tiempo, el espacio y las circunstancias deciden su uso y su valor.
Esta actitud de aceptar el hecho ineludible es lo que se proclama y alaba como serenidad, ecuanimidad o samathwam en el Bhagavad Gita. El Gita dice : la ecuanimidad, el equilibrio y la estabilidad, se conocen como yogathe (Samathwam Yoga Uchya).
El Gita también declara : “El yoga es la cualidad de excelencia que tiene que enaltecer cada acción” (Yogah Karmasu Kousalam). La felicidad y la miseria, el éxito y el fracaso, y la alabanza y la crítica están entrelazadas, nunca se pueden experimentar individualmente. Uno está eufórico por la ganancia y deprimido por la pérdida. Cuando se le elogia, uno está eufórico; cuando se le culpa, uno se siente deprimido.
El discernimiento es la característica distintiva del ser humano
Consideren la realidad de las cosas: las montañas que vemos están hechas de rocas; la Tierra en la que vivimos está hecha de tierra; los árboles que proporcionan sombra reconfortante están hechos de madera, los seres vivos están hechos de carne. Todas estas son las aberraciones de los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra). Se asignan nuevas formas y nombres a distintos patrones de las mismas fuerzas y cosas que demuestran características distintas. Desde la antigüedad, la India (Bharat) ha estado proclamando y propagando esta verdad espiritual holística con la perspectiva de la renuncia y la serenidad. La India ha estado confiriendo paz y consuelo eternos y permanentes y ha sido un faro espiritual.
Entonces y ahora, proclamar el mensaje espiritual de “Que todos los mundos sean felices (Samastha Lokah Sukhino Bhavanthu)” es la cultura de la India.
Uno tiene que tomar inevitablemente el camino del sacrificio (renuncia). Esta es la verdad última. Si uno no toma conscientemente el camino del sacrificio, el mundo enseñará por la fuerza el camino del sacrificio. Los Vedas enseñan que “sólo a través de la renuncia, puedes alcanzar la inmortalidad”. La facultad de discernimiento glorifica la vida humana.
Sin la facultad que discierne, la vida de uno se deterioraría. Con el aumento de la sabiduría espiritual (jñaña) la vida humana prospera. El que tiene una buena facultad que discierne es un verdadero ser humano.
Los Upanishads han declarado que el ser humano es aquel que resplandece con buenas cualidades humanas, con facultad que discierne. Los seres humanos buscan consuelo y felicidad (Ananda Pipasi). Hay una base científica para esto.
Está en la naturaleza del fuego quemar y reducir las cosas a cenizas. La frescura es la naturaleza del hielo. La dulzura es la naturaleza del azúcar. Del mismo modo, la bienaventuranza es la naturaleza del hombre. Por lo tanto, las personas buscan la dicha y no prefieren el dolor. En nuestra vida diaria, experimentamos esto siempre.
Cuando vemos a alguien que está triste, le preguntamos por qué está triste. ¿Cuál es la razón de esto? La razón es que estar triste y llorar no está en la naturaleza de uno. Si alguien está tranquilo y dichoso, nadie te pregunta por qué no estás triste. La razón es que el dolor no es la naturaleza de un ser humano. ¿Por qué entonces los seres humanos no son capaces de experimentar este estado natural de bienaventuranza? Como resultado de la asociación con el entorno y la compañía, los sentidos de uno están llenos de apego (raga) y odio (dwesha). Como resultado, uno no es capaz de experimentar el estado de dicha.
Los seres humanos buscan comodidades y placeres transitorios y fugaces en el mundo que los rodea. Este aspecto de desear comodidades y placeres es el apego (raga).
Si uno no alcanza estas comodidades y placeres, se convierte en odio (dwesha). El apego y el odio surgen de los deseos. Por lo tanto, en los pensamientos de uno, uno debe limitar los deseos para que las impurezas en los sentidos se limpien.
Desafortunadamente, los seres humanos están olvidando la dicha que hay en sí mismos y están buscando la felicidad en el mundo externo. La gente pasa tiempo durante el día en la oficina. Después de regresar de la oficina, van a clubes de entretenimiento para encontrar la felicidad.
Sienten que pueden asegurar la felicidad en los clubes y a través de jugar a las cartas.
Algunos van al cine (a ver películas) en busca de felicidad. Sienten que la dicha que buscan se puede encontrar en los cines. Hay otros que se entregan al alcohol con la esperanza de experimentar la dicha. Todos estos son engaños de uno, y la dicha no está en estos objetos externos. Uno está olvidando la bienaventuranza dentro de uno mismo y haciendo varios esfuerzos para encontrar la bienaventuranza en el mundo externo.
Pueden obtener felicidad material, que es temporal, pero uno debe darse cuenta de la verdad de que la dicha permanente está dentro de uno mismo. Por lo tanto, cuando uno entiende que la fuente originaria de bienaventuranza es el Atma, uno puede experimentar la verdadera y permanente bienaventuranza. Uno debe contemplar y preguntarse: ‘¿De dónde vengo?’
En el Bhagavatam se afirma que la verdadera bienaventuranza se puede obtener cuando uno llega de donde ha venido: la fuente de su origen. Una persona viaja a un lugar para cumplir algunas tareas. Esta es una estancia temporal.
En ese lugar, a pesar del clima favorable, las comodidades y las bienestar que uno experimenta, la verdadera paz y el descanso solo se pueden experimentar cuando uno regresa a su lugar natal. Asimismo, el ser humano ha venido como peregrino a este mundo, un campo de acción (karma kshetra). En este lugar de descanso transitorio o caravasar [1] (sathram), no importa cuántas facilidades, lujos, fortunas y comodidades mundanas haya, es solo un lugar de descanso temporal, pero no el destino de uno. El alma individual (Jeeva) es un viajero hacia el lugar de la liberación (Mokshapuri). En este viaje, el cuerpo es como una posada temporal. La mente es como el vigilante.
¿Cuál es la relación entre estos tres: el alma, el cuerpo y la mente individuales? No hay relación entre el vigilante y el viajero. No hay elación entre la posada y el viajero.
El viajero se queda allí temporalmente para descansar y continúa con su viaje dejando atrás la posada y el vigilante. Los seres humanos no están reconociendo esta verdad. Están considerando la posada (cuerpo) como su propio hogar y al vigilante (mente) como su sirviente y tratan de terminar el viaje en la posada, considerándolo como el hogar permanente. Están olvidando el propósito de la peregrinación. Sin poder completar su peregrinación, no pueden llegar a su morada original y pasan por muchas dificultades en el medio.
Un recipiente que está hecho del suelo algún día terminará convirtiéndose en parte del suelo. El agua que se evapora del mar se convertirá en nubes y a través de la lluvia se convertirá en parte de los arroyos y ríos y un día se convertirá en uno con el mar.
Un ser humano ha olvidado su verdadero hogar (Atma) y ha sido atrapado en medio de relaciones y apegos y está siendo encarcelado. Por lo tanto, uno está sujeto a muchos tipos de engaños, no siendo capaz de reconocer la Verdad y alejándose del camino de la Verdad.
Estén siempre atentos a las maquinaciones de la mente Las personas están sujetas al apego y al odio. ¿Cuál es la razón? La gente siempre está pensando en un objeto o una persona.
La persona en la que se piensa se convertirá en un objeto de interés. A medida que este interés en el objeto se fortalece, se convertirá en un deseo. Algunos de los deseos pueden encontrar satisfacción, y algunos pueden no ser cumplidos. Cuando los deseos no se cumplen, surge la ira. Esta ira aumentará el estado de furia y hará que uno olvide su humanidad. Esto resultará en olvidar la verdadera naturaleza de uno, y uno no será capaz de discernir entre el bien y el mal y actuará a su manera.
Esto conducirá a acciones pecaminosas. ¿Cuál es la razón de estas acciones pecaminosas? La razón son los deseos, y sólo los deseos. Entonces, en primera instancia, uno debe tratar de controlar la mente a través de múltiples medios.
¿Cómo podemos controlar esta mente? Muchas personas, sin reconocer las formas de controlar la mente, dan más libertad a la mente en varios modos. Sin controlar los sentidos, es un gran error tratar de controlar la mente. La mente está bajo la influencia de los sentidos. Por lo tanto, sin controlar los sentidos, controlar la mente no será posible.
Para el camino espiritual, hay tres principios importantes:
1. Discurso no contaminado por falsedad.
2. Acciones no teñidas de violencia.
3. Mente no afectada por el apego y el odio.
Estos tres son importantes tesoros espirituales. Cultiven un estilo de habla libre de falsedad, acciones no contaminadas por la violencia y una actitud mental no manchada por el apego o el odio. Además, dirijan los sentidos a lo largo del camino hacia Dios. Estén siempre atentos a sus maquinaciones.
En la Biblia, se dice que los devotos están en busca de Dios. Tenemos que preguntar aquí si los devotos están en busca de Dios o si Dios está en busca de un devoto. Dios está en todas partes (omnipresente). No tenemos que buscar a Dios. Dios, que es omnipresente, está en busca de un verdadero devoto. ¿Qué clase de devoto está buscando Dios? Dios está buscando un devoto veraz, genuino y desinteresado.
Además, Él busca un hijo ideal que pueda ser presentado ante la humanidad como un ejemplo y una inspiración. Dios está buscando tales devotos. Tales devotos se han vuelto extremadamente raros de encontrar hoy en día. En estos tiempos, los devotos lloran y se lamentan cuando deberían estar realmente exultantes; ¡Se regocijan cuando tienen todas las razones para llorar y llorar! Dondequiera que vean, uno se encuentra con tales devotos engañosos. Entonces, el Señor dice:
Estoy buscando, estoy buscando, sigo buscando,
busqué en el pasado, busco, y busco ahora,
al hombre que conozca y cumpla su verdadero Dharma.
Por lo tanto, Dios está en verdadera necesidad de devotos que ofrezcan completamente su amor, acciones y todos sus sentimientos sagrados a Dios. Los devotos que ven la unidad de todos los seres y aquellos que expresan tristeza por el sufrimiento de los demás son los verdaderos devotos. Jesús era un Ser con un corazón sagrado. En el principio, Jesús se anunció a sí mismo como el Mensajero de Dios. Esto significa que Jesús identificó Su cuerpo como ofrecido a Dios para aliviar la miseria humana. Él consideraba Su cuerpo como un instrumento para servir a aquellos que están en duelo y se consideraba a Sí mismo como un mensajero para servir a los necesitados. Con el cuerpo, a través de sus acciones y servicio, Jesús estaba ofreciendo a la gente el mensaje del Señor. Paso a paso, desde el nivel del cuerpo, Jesús entró en el reino de la mente. A través del reino de la mente, Jesús sintió: “Yo soy el hijo de Dios”. Con la mente, Jesús discernió entre lo eterno y lo fugaz. Jesús contempló lo que es la Verdad y lo que es la Falsedad. Este mundo está lleno de imágenes. Todas las acciones son reflejos de los sentimientos dentro de la mente. Jesús continuó econociendo tales verdades. Continuó investigando sobre la naturaleza de la mente y alcanzó el reino del intelecto (buddhi). Cuando Jesús llegó al reino del intelecto, declaró: “Yo y mi Padre somos Uno”. Lo que esto significa es que el Padre y el Hijo tienen una relación cercana. Todo aspirante espiritual debe reconocer aquí que todos son hijos de Dios. Las cualidades del Padre vendrán al Hijo. Así como un tigre nace del vientre de un tigre, del Padre que es Divino, el Hijo nacerá con cualidades Divinas.
Lecciones que Jesús enseñó y simbolizó
El cumpleaños de cada gran persona es celebrado por aquellos que lo adoran y lo siguen. Este día siendo el cumpleaños de Jesús, se celebra como un festival. No debe considerarse un mero día festivo.
Personas de diversas religiones han estado observando los festivales desde una vista externa. La gente simplemente va a la Iglesia el 24 de diciembre, realiza algunas oraciones, pero regresa a casa para deleitarse, beber y bailar. Este no es el significado interno de la ocasión de la Navidad. Este no es el significado interno de las celebraciones de cumpleaños de personas nobles. El día del festival no significa simplemente que estemos satisfechos con el consumo de sabrosas delicias. La importancia de la festividad es el método de revolver el corazón, limpiar la suciedad formada en el corazón y purificarlo, y tener en cuenta los ideales dados por los nobles como objetivo. De muchos ideales que se dieron, hacer un esfuerzo para estar a la altura de al menos uno de los ideales es la verdadera esencia de una celebración.
Hoy, el hombre está viviendo para cumplir sus deseos y no por el bien de vivir una vida de ideales. Él está aspirando a una larga vida (Deergha Jeevithamu), pero no a una vida divina (Divya Jeevithamu). Él no está haciendo un esfuerzo para seguir los pasos de las almas nobles. Como aspirantes espirituales (sadhakas), esta es una actividad importante para emprender.
Todo aspirante espiritual (sadhaka) debe convertirse en el amo de la casa y no en el sirviente. ¿Cuál es la diferencia entre el amo y el sirviente? El sirviente tiene la idea de los elementos que son visibles externamente.
Pero el maestro tiene una idea de todos los objetos preciosos que se guardan en la casa y en qué lugares de la casa. Ya que nos estamos comportando como siervos, siempre estamos buscando en el mundo nombres y formas. Pero una vez que nos convirtamos en maestros, reconoceremos dónde están los tesoros y las posesiones invaluables. Joyas de buenos valores, buen comportamiento y buenos pensamientos están escondidas en nosotros. Debemos tratar de identificarlos dentro de nosotros.
Necesitamos poner en práctica todas las nobles cualidades atribuidas al Atma.
Por lo tanto, el hombre necesita poner en práctica las nobles cualidades y nobles ideales latentes en él. Tales cualidades preciosas, si las escondemos dentro y no las compartimos, no sirven de nada.
Todos ustedes saben muy bien que donde hay bien, es inevitable que haya mal. Incluso en esos momentos, nunca debemos dar un paso atrás o convertirnos en débiles. Una vez que están convencidos de que el trabajo que están haciendo es veraz y puro, entonces, con fe, necesitan enfrentar todos los obstáculos y tratar de lograr la meta.
No piensen que hoy, siendo el cumpleaños de Jesús, cantando bhajans, canciones y representando dramas traerían la santificación a la vanguardia. Entre las diversas enseñanzas suyas, debemos practicar al menos algunas de ellas. Todos ustedes deben recordar esto como el verdadero significado y esencia de la Navidad.
Donde hay Fe, hay Amor,
Donde hay Amor, hay Paz,
Donde hay Paz, hay Verdad,
Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza,
Donde hay Bienaventuranza, está Dios.
Existe una relación tan estrecha entre la Bienaventuranza y lo Divino. Es por eso que el hombre tiene hambre de Bienaventuranza. Al buscar la Bienaventuranza, uno realmente está buscando la unión con Dios. Por lo tanto, contemplen siempre a Dios, que es Bienaventuranza. La felicidad es unión con Dios. Es sólo a través de Dios que pueden asegurar la Bienaventuranza. Los objetos materiales no confieren Bienaventuranza.
Incluso si confieren Bienaventuranza, será fugaz. Todas estas son escenas en un sueño. Uno puede experimentar dicha en un sueño, cuando uno se despierta por la mañana, la dicha ya no está allí.
Por lo tanto, los seres humanos y los aspirantes espirituales de estos tiempos deben considerar la alegría y el dolor, el pecado y el mérito, y la bienaventuranza y la tristeza equilibradamente. Solo hay una manera de esto. Esto se llama liberación. Esto también se llama inmortalidad. Ya sea que se llame liberación o inmortalidad, ¿Cuál es el camino hacia esto? ¿Cuál es el camino a la inmortalidad? La eliminación de la inmoralidad es el único camino a la inmortalidad. El día en que eliminamos los malos rasgos, las malas prácticas y los malos sentimientos en nosotros, ese día, alcanzamos la inmortalidad. Por lo tanto, Jesús hizo Su Corazón puro, firme y desinteresado al eliminar las impurezas.
Esto es lo que se llama Sagrado Corazón. Debemos desarrollar tal Sagrado Corazón.
Tenemos el corazón. ¿De qué sirve? Debemos hacer que nuestros corazones sean como el corazón de Jesús. Entonces, ¿Cómo debemos orar? Yo estoy en la Luz; Yo estoy en la Luz, La Luz está en Mí; La Luz está en Mí, Yo soy la Luz; Yo soy la Luz.
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