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Mayo de 1981
Prashanti Nilayam
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Muchos de ustedes se preguntarán: «Llevamos años viniendo y permaneciendo en Prashanti Nilayam, pero Swami no nos habla. Ni siquiera nos mira». Ahora bien, ¿cuál es realmente la razón? Las chispas que saltan del fuego se alejan y pronto se convierten en ceniza y hollín. Por supuesto, todo el mundo es fundamentalmente Atma, pero, si se aleja de la consciencia de esa Realidad, uno se reduce a ceniza u hollín.
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Ustedes están en Prashanti Nilayam, ciertamente. Pero sus pensamientos vagan por todas partes. Cuando sus pensamientos giran en torno al deseo de alcanzar Prashanti o la Paz Suprema, cuando sus actos están dirigidos por el régimen establecido para alcanzarla, cuando sus palabras son suaves, dulces y empapadas de Amor, pueden, sin falta, disfrutar del calor de este fuego. A menudo, cuando observan la cadena de colinas alrededor de Prashanti Nilayam, pueden ver, especialmente en verano, líneas de luz desplazándose rápidamente sobre las cimas. Esto se debe al incendio de la vegetación. Pueden ver la luz desde lejos, pero no pueden disfrutar de su calor. Así también, ustedes sólo ven a Sai Baba; no obtienen la Gracia que Él está dispuesto a conceder.
La razón es que no dedican a Swami todos sus pensamientos, palabras y acciones. Todo lo que hagan (dondequiera que estén) sientan que es impulsado por Swami, y hagan que sea aceptable para Swami. Yo soy el destinatario de todos sus esfuerzos e intentos. Por ejemplo, el ejército recluta dhobis (lavanderos) para lavar y planchar uniformes y vestimenta. Tiene en la nómina a barberos y barrenderos. Todos trabajan en campamentos y se desplazan con el personal militar. Puede que se dediquen a distintos tipos de trabajo, pero todos tienen que someterse cada día a entrenamiento y ejercicios físicos.
Del mismo modo, puede que uno de ustedes trabaje en una oficina, otro en una tienda, un tercero en la prensa, pero todos deben dedicarse al sadhana con devoción, disciplina y sentido del deber. No sientan que su papel es bajo y el de los demás alto. No se depriman cuando descubran que su papel es secundario; no se enorgullezcan cuando descubran que su papel es importante. Den lo mejor de sí, en cualquier papel que se les asigne. Así es como se gana la Gracia.
¿Cuándo pueden conseguir la Gracia de Swami? ¿En qué forma? Uno puede obtenerla como una oportunidad de tener darshan (una entrevista), otro como una oportunidad de tocar los pies, un tercero como una oportunidad de intercambiar algunas palabras. Otros pueden no ser receptores de ninguna de estas formas. ¿Por qué? Puede que sus ideales y deseos no sean los adecuados. Incluso si lo son, puede que no los persigan con gusto en la vida diaria. Cada mano tiene cinco dedos. Si cada dedo apunta hacia su propia dirección, ¿cómo puede la mano sujetar o manipular cualquier objeto? Si los dedos se juntan y permanecen juntos, las manos pueden lograr cualquier cosa que se propongan. Del mismo modo, cuando uno de ustedes aparta la cabeza al ver a otro, y diez personas insisten en diez direcciones distintas, ¿cómo se puede realizar cualquier acción? Todos deben estar igualmente alertas, activos y cooperativos.
¿Por qué tienen que competir y pelear? Nada en este mundo puede durar así por mucho tiempo. El Buda diagnosticó esto correctamente. Declaró: «Todo es tristeza; todo es transitorio; todo no es más que artilugios temporales de características efímeras». ¿Por qué deberían estar tan fatalmente fascinados por estas cosas finitas? Esfuércense por conseguir lo eterno, lo infinito, lo universal. Un día tendrán que renunciar al cuerpo que han alimentado y cuidado. ¿Cuánto tiempo pueden conservar con orgullo todo lo que han ganado y poseído? Los pensamientos y deseos triviales solo otorgan tristeza; los pensamientos y deseos sagrados otorgan la divina paz. Por lo tanto, cultiven sentimientos y deseos buenos y beneficiosos. Aléjense de las malas compañías y los malos pensamientos. Concreten el propósito sagrado de la vida a través de pensamientos y palabras puras, y del servicio desinteresado a sus semejantes.
Traduccion SBd
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