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04. 05/03/73 Maestro de Maestros | Maestro de Maestros Maestro de Maestros
5 de Marzo de 1973
Brindavan
El Shivarathri observado cada mes, en la decimocuarta noche de la mitad oscura de la Luna, quien es la deidad que preside la Mente humana, tiene sólo una noche más para ser una no-entidad, sin influencia alguna en las agitaciones de la Mente.
En el mes de Magha, la decimocuarta noche es llama Mahaa (Grande) Shivarathri, pues es sagrada también por otra razón más. Es el día en el cual Shiva (Dios Supremo) toma la Forma de Linga para el beneficio de los buscadores. Shiva es reverenciado como la Forma a ser adorada para la adquisición de Jnana (Sabiduría Suprema). Jnanam Maheshwarath Iccheth, como consejos de los Vedhas (Oren a Shiva para la iluminación a través de la Sabiduría). Así, no tomen ligeramente a este Día reduciendo las disciplinas prescriptas por los sabios para su celebración, tales como el ayuno, la vigilia y la recitación ininterrumpida del Nombre de Dios, en un ritual de rutina o una oportunidad para picnic, jarana, competencia o diversión facciosa. Contemplen este día y esta noche en el Aathma Linga (estatuilla elíptica que emana de Shiva como Su símbolo), el Jyothir Linga (Símbolo de la Luz Suprema de la Sabiduría), y estén convencidos de que Shiva está en cada uno de ustedes.
Dejen que esa Visión ilumine vuestra conciencia interior.
1 Festival relacionado con la Luna. La noche de Shiva. Es la noche de la concentración, dedicación, iluminación.
Alimenten la mente con buenos pensamientos y actos piadosos.
Es necesario un cerco para proteger a los cultivos que están creciendo; pero, si no está creciendo ningún cultivo, ¿por qué dedicar tiempo y dinero a un cerco? La naranja está cubierta por una cáscara que no es muy sabrosa, con el propósito de protegerla de ser consumida demasiado temprano. El ritual externo es prescripto para resguardar al mensaje interno de ser atenuado. Shivarathri también, al igual que todos los demás días sagrados en los calendarios religiosos de los hindúes y de otros, tiene muchas de tales prácticas externas y un profundo núcleo de importancia interna. Pero la naturaleza humana prefiere el sendero más fácil de la formalidad externa antes que el sendero de la disciplina interna y la experiencia directa.
En este Día se recurre a visitar santuarios de Shiva, a hacer los arreglos para la veneración mediante sacerdotes de los Shiva Lingams, a verter aguas santificadas, vasijas repletas de ellas sobre estatuillas consagradas, al ayuno, a la vigilia y a otras actividades semejantes. Pero estas no son muy relevantes para el verdadero propósito del festejo. Para llevar a cabo estos ritos y votos, uno no necesita esperar días sagrados. Si el hombre ingiere comida cuatro veces por día para que su cuerpo pueda mantenerse funcionando eficientemente, ¿es demasiado pedirle que alimente la mente con buenos pensamientos y acciones piadosas, por lo menos una vez por día? La mente también necesita alimento limpio y sustentador.
Eeshwara, un Nombre de Shiva, significa que Él tiene toda la gloria que es asociada con la Deidad. Shamkara, otro nombre de Shiva, significa que Él causa mediante Su Gracia, Sham, es decir, Ananda (bienaventuranza) el nivel más supremo. Shiva es la encarnación de Ananda; de ahí la Danza Thandava, la cual Él tanto disfruta, con el Cosmos como Su escenario. Diferenciar sólo un día entre los 365 para la veneración de esta Omnipresencia Universal es un insulto para Su Majestad y Misterio.
Consideren la importancia de la Forma que Shiva ha asumido para la adoración humana: en Su garganta, Él tiene el vene no productor de holocausto, Hálala, que puede destruir toda vida en un abrir y cerrar de ojos. En Su cabeza, Él tiene al sagrado río Ganges, cuyas aguas pueden curar todas las enfermedades, aquí y más adelante. En Su frente, Él tiene el ojo de Fuego.
En Su cabeza, Él tiene la reconfortante Luna fresca. En Sus muñecas, tobillos, hombros y cuello, Él usa mortíferas cobras, que viven en el aliento de aire dador de vida. Shiva vive en el cementerio y en el sitio de cremación, el Rudhrabhumi, como lo llaman –la tierra de Shiva o Rudhra–. El sitio no es un área de temor; es un área auspiciosa, pues todos tienen que terminar sus vidas allí, al final de esta vida o de unas cuantas vidas más. Shiva les está enseñando que la muerte no puede ser evitada o espantada.
Tiene que ser encontrada gustosa y valientemente.
Linga es la forma en la cual se fusionan todas las formas.
Se dice que Shiva anda con un cuenco de mendigo. Él enseña que la renunciación, el desapego, la indiferencia ante la buena o mala fortuna, son los senderos para alcanzarlo a Él. Shiva es conocido como Mrthyunjaya (Aquel que vence a la muerte). Y también es Kamari (el destructor del Deseo). Estos dos Nombres indican que aquel que destruye el deseo puede conquistar a la Muerte, pues el deseo procrea a la actividad, la actividad procrea a la consecuencia, la consecuencia procrea a la esclavitud, la esclavitud deviene en nacimiento y el nacimiento implica la muerte.
Eeshwara también está simbolizado en la Forma del Linga.
Linga deriva de la raíz sánscrita: Li, que significa Leeyathe, “fundirse”; es la Forma en la cual se funden todas las formas.
Shiva es el Dios que bendice a los seres con el don más deseable en el Universo. Es el fin, más allá de la muerte, por el cual uno debería esforzarse, el fin que Shiva puede dignarse a dar.
Primero realicen al Dios en ustedes; entonces, si se involucran con el mundo material, nada malo podrá sucederles pues reconocerán al mundo material como al cuerpo de Dios. Pero, si intentan involucrarse con el mundo objetivo primero, y luego tratan de descubrir a Dios, sólo verán al mundo material.
Nuevamente, pueden dirigir vuestros esfuerzos espirituales ha cia cualquiera de estos dos caminos: sigan los mandatos de Dios, y Él estará complacido de elevarlos. Sigan el camino de la indagación y descubran dónde reside Él, y realícenlo ahí.
Pueden seguir cualquiera de los medios. Pero, alcanzarlo a Él es la tarea ineludible del hombre.
Shiva es todo gracia, siempre auspicioso.
Shiva significa Gracia, Auspiciosidad, Mangalam. Él es todo Gracia, siempre Auspicioso, Sarva Mangalam. Esa es la razón por la cual el epíteto: Shri, que indica estas cualidades, no es agregado al nombre Shiva, Shankara, Eeshwara, etc. Se agrega a la cantidad de Avathars (Avatares: encarnaciones divinas), pues ellos han tomado cuerpos perecederos para un propósito específico.
Tienen que ser distinguidos de otros humanos mediante el epíteto, pero Shiva es eternamente gracioso, auspicioso, mangala, y de esta manera el epíteto es superfluo. Shiva es adorado como el Maestro de los Maestros, Dakshinamurthi. La Forma de Shiva es en sí misma una gran lección de tolerancia y paciencia.
El veneno Hálala es escondido por Él en Su garganta; a la Luna benefactora, a quien todos le dan la bienvenida, Él la ha llevado sobre Su cabeza. Esta es una lección para el hombre:
mantener alejadas de los demás todas las tendencias perjudiciales y utilizar para el beneficio de ellos todas las tendencias útiles de las que pueda disponer. Si uno utiliza sus habilidades para su propio progreso y sus propensiones para poner mal a otros, sólo está tomando el camino hacia la ruina.
El hombre es inherentemente Divino; por consiguiente, debería demostrar en pensamiento, palabra y acción los atributos Divinos del amor, la tolerancia, la compasión y la humanidad.
Dios es Verdad; el hombre también debe vivir en Verdad. Dios es Amor, el hombre también debe vivir en Amor, evitando la ira.
Dominen el odio a través del Amor; dominen la ira a través de la dulce Tolerancia. Hay muchos que negocian con Dios y Le ofrecen obsequios de dinero o artículos si Él les otorgara la Gracia.
Si uno cree que Dios puede ser apaciguado mediante un obsequio o un coco o un monedero con 116 rupias, ¿qué clase de Dios tienen en su mente? ¿Es su concepción de Dios tan mezquina, tan despreciable? Aquellos que planean que se les concedan sus deseos a través de la riqueza nunca pueden merecer el nombre de Devoto. Aquellos que incentivan el pago de dinero para logros espirituales o para obtener el favor Divino, también han de ser condenados. Esta es la razón por la cual el Gita establece que Dios estará complacido mediante la ofrenda de una hoja, una flor o una fruta o hasta una gota de agua. Pero incluso estos cuatro artículos son materiales.
¿Cómo pueden los hombres darle a Dios lo que no es de ellos?.
El Gita no pretende hacer que arranquen una hoja o una flor o una fruta de alguna planta o árbol y la coloquen frente a Dios.
Tampoco les pide que traigan agua de un pozo o de un río o de una canilla junto a la calle. La Hoja es vuestro propio cuerpo, el cual es como la hoja, brota verde, se marchita y finalmente se cae de la rama. La Flor es el corazón libre de las pestes de los insectos, de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo, el odio, etc. La Fruta es la mente, la consecuencia de sus anhelos, los cuales tienen que ser dedicados a Dios. El Agua es el torrente de lágrimas que fluyen de los ojos cuando uno está en Bienaventuranza extática ante la contemplación de la Gloria de Dios.
Brindar a estos cuatro es el verdadero acto de entrega, Sharanaagathi (entrega total). La ofrenda de las hojas o flores o frutas o agua de río es, en el mejor de los casos, una forma de ayudarle a la planta o al árbol o al río a asegurar un poco de mérito.
Hay algunos que declaran con mucha elocuencia: “Oh, he entregado mi cuerpo, mente, intelecto, mi todo a Dios”. Estas personas no tienen control sobre sus mentes y las emociones y pasiones de las que están repletos. No tienen dominio de su razón.
Ni siquiera son capaces de regular sus cuerpos. Así, es realmente ridículo para ellos afirmar que se han ofrecido a Dios.
¿Cómo le pueden dar a Dios lo que no es de ellos? ¿Qué derecho tienen? ¿Cómo puede aceptar alguien el obsequio de algo que no le pertenece al donante?
De hecho, ustedes no necesitan entregar nada en absoluto.
Amen a todos los seres, eso es suficiente. Amen sin expectativa de rédito; amen por el bien del amor; amen porque vuestra naturaleza misma es el Amor; amen porque esa es la forma de Adoración que conocen y que les gusta. Cuando otros están felices, estén felices de igual manera. Cuando otros se encuentren en la miseria, traten de aliviarles su destino de la mejor manera que les sea posible. Practiquen el Amor a través del Seva (servicio desinteresado). De esta manera, realizarán la Unidad y se desharán del ego que daña.
Brindavan, 5/3/1973.
No deberíamos aspirar al elogio y a la alabanza de aquellos que nos rodean, sino realizar servicio únicamente para garantizar la gracia de Dios y no por cualquier otra recompensa de nadie.
Sri Sathya Sai
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