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06. 14/01/71 Verde a través de la puerta | 14 de Enero de 1971
Prashaanthi Nilayam
Makara Sankraanthi
Los sabios que han diseñado el Calendario Hindu han organizado los festivales sagrados para fomentar la resistencia mental y la pureza emocional. El Makara Sankraanthi (el equinoccio de verano), cuando el Sol entra en Capricornio, se establece como el día en que el hombre dedica sus actividades con el propósito más alto de alcanzar la Divinidad, siguiendo el Uttharaayana (el Camino hacia el Norte), el Camino más noble, que el Sol mismo toma desde este día. El mes de Dhanus ha terminado, y el de Makara comienza hoy. Dhanus significa no solo el arco sino también la caña de azúcar, que es el arco del Dios del amor.
La cosecha ha llegado ahora y cada familia ha cocinado este día el regalo de Dios que se ha almacenado en el granero. Los niños han masticado la caña dulce y corren alegremente. El ganado que trabajaba en los campos como compañía, ayudante y esclavo del hombre está rumiando a la sombra, disfrutando de sus vacaciones del yugo. La tierra también lleva un sari de flores amarillas, adornadas con puntos rojos, donde los chiles maduros se agrupan bajo las hojas verdes. La naturaleza está feliz de que el hombre y todos los seres vivos puedan ahora volverse hacia Dios en agradecimiento y contemplación intensiva de Su obra. Hace seis meses que es dheva-yaana, la temporada de peregrinaje. Desde hoy es Utthama-yaana (el camino superior)
El mensaje del día sagrado de Sankraanthi
El Geetha proclama que el que muere en esta mitad del año muere en paz y abundancia y así, se eleva a niveles más puros de logros espirituales. ¡Bheeshma, que fue alcanzado por flechas mortales en el campo de Kurukshethra, esperó este día que marca el comienzo de la mitad más sagrada del año, para poder respirar y fusionarse en la Superalma !
Este es un día de dedicación! No es un día de diversión y disipación. No es correcto desperdiciarlo en el juego, y festejar y responder a los bajos instintos, no es una fiesta. Es en el sentido más estricto de la palabra, ¡un día santo! Vuélvanse completos mediante hechos y pensamientos sanos. Ese es el mensaje del día santo. Girar locamente como un trompo, hasta que ya no puedan más, y luego caer desamparados e inertes es una existencia tristemente devastadora. El trompo no tiene fe en sí mismo; tiene que ser manipulado y girado por otro. Ten autoconfianza, es decir, ten confianza en tí mismo, en tu Ser, porque ese Ser es Divino; tiene toda la fuerza, toda la dulzura del Aathman (Verdadero Ser), que no es más que una ola del océano de Paramathman (la Realidad Suprema).
Para garantizar la felicidad y la paz, los administradores idean planes quinquenales, construyen puentes, presas, fábricas y escuelas. Pero, sin la limpieza del espíritu, el fortalecimiento del desapego, la promoción de la compasión y la camaradería, el progreso económico promueve sólo el odio, la división y la envidia. Sólo la autoconfianza, el autocontrol y el autoconocimiento pueden conducir al hombre a la paz y a la alegría. Na shreyo niyamam vinaa --- "¡No hay prosperidad sin control!" No hay progreso sin disciplina, eso es lo que enseñan los sabios. En estos días santos, tienen que mirar hacia atrás y hacia adelante, y orientar su camino siguiendo las marcas correctas.
La mente es un conjunto de deseos y dudas
La creencia en el Creador, el Diseñador, el Sostenedor y el Desintegrador es el equipo necesario para el peregrino en esta tierra. El temor al pecado y el amor a Dios: estos dos dotan al hombre de paz y alegría, lo salvan del dolor y le otorgan anandha (felicidad). Durante el sueño profundo, uno no es consciente del tiempo, el espacio o la causalidad. Sólo el Yo persiste; el yo que es sath-chith-aanandha. Pero, durante el sueño profundo, el yo no es consciente de su anandha, no es consciente de sí mismo. Es solo después de que uno se despierta que declara ”tuve un sueño muy agradable”! Durante la etapa del sueño, la mente está activa, aunque la inteligencia, los sentidos, están todos inactivos. El sueño construye un bungalow en unos segundos, y tú lo ocupas y vives felizmente en él, hasta que, en el mismo sueño, un terremoto lo derriba y huyes para siempre. Toda la historia de la construcción, la ocupación y la destrucción fue el reflejo del extravío mental, su sankalpa (determinación). Es el asiento del ego y el ego juega todo tipo de bromas con la mente, durante el sueño, cuando los sentidos y la razón están temporalmente fuera de acción. La mente es un conjunto de determinaciones y vacilaciones, de deseos y dudas.
Cuando la raíz del ego se elimina mediante un esfuerzo espiritual heroico encaminado hacia ese fin, todo el drama del nombre y la forma se desvanece en la nada.
El Sol eleva el agua como vapor, y le da el nombre y la forma de “nube”, de "lluvia" y luego de "arroyo", "río", "inundación" hasta que se funde nuevamente en el mar, perdiendo la variedad de formas y nombres causadas por el tiempo, el espacio y la causalidad. Cada uno de ustedes es el fundamento de la verdad, que está empañado por una nube de irrealidad. Esto debe ser descubierto por cada uno, por sí mismo, y para sí mismo.
La Maya es como tu sombra en el pozo
La semilla cae al suelo, brota y crece. Produce ramas y hojas, y se adorna con flores que atraen a las abejas; desarrolla frutos que son realmente ofrendas de dulzura y fuerza, para aquellos que sirven al árbol, llevando las semillas insertas dentro de ellos a grandes distancias y dispersándolas nuevamente en el suelo, para que puedan enterrarse y germinar, en otro ciclo de ¡vida y muerte! La semilla no es inerte; Es consciente, viva, activa. ¡Todo el Universo está impregnado de Divinidad, Divinidad que es Existencia-Consciencia-Felicidad (sath-chith-aanandha)! Existencia como "semilla-planta-árbol", Conciencia que lucha por la expresión, manifestación y desarrollo; y, Felicidad, en esa realización. Tú también eres sath-chith-aanandha. No condenes a tu majestad lamentándote: "Soy desafortunado, soy despreciable, estoy desanimado". No. Estás eufórico, estás entronizado, estás exaltado. Tu eres todo esto; pero no eres consciente de esto, por culpa de la mayaa (ilusión). La mayaa es como tu sombra en el pozo; si no te asomas al pozo, ¡no está allí! ¡la sombra está allí solo cuando la miras!
La ignorancia primitiva y la sabiduría primitivas son inherentes una a la otra; la luz del día oscurece las estrellas, de modo que no podemos verlas, ¡aunque estén por encima de nuestras cabezas! ¡La oscuridad de la noche revela las motas de luz, que son las estrellas! Vibración, movimiento, luz, oscuridad --- todos derivan unos de otros.
Dios sabe lo que es bueno para cada alma individual
Adorar el Nombre y la Forma está en contra de la enseñanza básica del Vedanta; porque uno tiene que educarse para ignorar lo evanescente, lo temporal, lo superficial. A menos que uno haya descubierto que es uno con todos, la identidad de todos con El, uno no puede acceder a la calma del mar sin olas, a la llama estable y constante. “Thyaagainaike amrithathwam aanashuh”; Ríndete, Renuncia a la fantasía del mundo objetivo, Ríndete, hasta que llegues al estado donde no haya un "dador de regalos", donde no haya un "principio -continuación-fin". ¡Naaradha aprendió del sabio Sanathkumaara que podría adquirir Shaanthi solo cuando supiera que él mismo es Shaanthi y nada más! A-shaanthi (inquietud) es algo que te ha poseído como una fobia que no tiene razón. Quítatela de encima; exorcízala. Eres libre. Es el papel el que es trágico; No el actor. ¡Solo tienes que recordarte a tí mismo que es una obra de teatro, y que estás interpretando el papel de un héroe trágico! Naaradha lo aprendió y su ecuanimidad nunca más fue perturbada.
Este día, cada casa es barrida, los pisos son pulidos, las paredes encaladas y pintadas, y adelante de cada casa, las mujeres dibujan diseños auspiciosos en harina. Colocan en el medio del diseño un bulto de estiércol de vaca, y ponen en ese bulto una gran flor amarilla de tono dorado, del pepino dulce ¿Por qué la masa de estiércol de vaca? Simboliza a la vaca, el Go, al que Gopala ( Krishna, el pastor ) alimenta. Go (vaca) también significa seres, almas, individuos. De modo que Gopaala es el que cuida las almas, las mantiene alejadas del daño, las alienta a pastar en paz y las hace retroceder en los cobertizos cuando cae la noche en la tierra. Los seres individuales también están bajo el cuidado amoroso de Dios, quien sabe lo que es bueno para ellos y los salva de la ruina. Por lo tanto, cada pequeño detalle de los ritos del festival tiene un significado que puede hacer vibrar al participante en el momento adecuado.
El Satsang te mantendrá joven y fresco, pleno y libre
Nuevamente, este día, se les pide que coman arroz dulce cocinado en leche. Esa es la comida llamada satvica (pura), que promueve pensamientos elevados, suavidad y humildad. Pero la comida no termina con lo que ingieren por la boca. Lo que toman a través del ojo, el oído, la nariz, la piel, a través de tu codicia, su hambre de emoción, su sed de variopintas experiencias del mundo externo: todo es comida. Y, cada partícula tiene que ser satvica, entonces su progreso hacia la autorrealización podrá ser rápido y fructífero.
Son realmente afortunados de poder incorporar a través de sus oídos los discursos sobre la gloria de lo divino; La Vedanta es el mejor y más alto alimento que el hombre puede consumir; mantiene sus propensiones puras, su cuerpo en perfecto estado, sus pasiones bien controladas, sus emociones claras y lúcidas, sus pensamientos simples y sinceros. El satsang (noble compañía), es más nutritivo que las frutas y nueces, la leche o la miel. Los mantendrá jóvenes y frescos, plenos y libres, más allá de la influencia desintegradora del tiempo y el espacio.
Estos días santos son recordatorios de la disciplina, de la cual se han alejado. Es un mundo sombrío, en el cual tienen que deslizarse hacia la libertad y la realización. Un tren que pasa a toda velocidad sobre los rieles tirado por una locomotora gigante no puede ser detenido por un millón de manos; pero simplemente presionando un botón, ¡el conductor puede detenerlo! Instalar ese botón, ese mecanismo en tu mente que corre detrás de los sentidos es el propósito del saadhana; instalarlo y operarlo.
Saber que eres el arquitecto de tu suerte y que puedes, con un esfuerzo constante, reconstruirla y fomentarla, saber que estás siempre construyendo o destruyendo la estructura de tu carrera, será una inspiración, siempre que lo aceptes de buena gana.
Nada ocurre sin una razón adecuada
Era la primera noche de Rama, Lakshmana y Sita en la espesa jungla en la que se encontraban exiliados. Guha (el jefe del pescador), que los había llevado a través del Ganges entabló una conversación con Lakshmana, mientras Rama y Sita estaban durmiendo, en el lecho del río! Guha, estaba sumido en la tristeza, de que el heredero del imperio se acostara sobre la arena bajo el cielo; él maldijo a la Reina Kaikeyi (madrastra de Rama) y a sus cómplices malvados por idear esta desgarradora tragedia. Pero Lakshmana rezó para que detuviera su diatriba. “Yo también emití furia ardiente contra los autores de esta tragedia, porque, entonces, no conocía el propósito interno de este capítulo de la historia de Rama. Él ha venido en esta forma humana para destruir la malvada prole de los demonios, y así, Él mismo ha ideado este exilio, para liberarse de las responsabilidades del imperio hasta que se logre este objetivo. ¿Qué sabemos, querido Guha, de los misterios de Dios o incluso del hombre que no es sino Dios con atuendo humano? O de cualquier ser vivo o materia no viva, porque son todos divinos e inescrutables, apareciendo a nuestros sentidos limitados en la forma en que lo hacen, ¿Cuál es su naturaleza real? ¿cómo podemos saberlo, con estos instrumentos ineficientes de conocimiento?
Nada sucede sin una razón adecuada, por accidental o misterioso que pueda parecer. Las raíces son profundas y están fuera de nuestra vista. Lo mismo le estaba diciendo a Hislop, en Bombay en Dharmakshethra. El puente hacia Lanka se estaba construyendo sobre el estrecho, para que Rama y su ejército pudieran cruzar al reino del Rey demonio Raavana, donde se encontraba cautiva Sita. Los valientes monos estaban arrancando montañas y saltando grandes distancias con esos picos sobre sus hombros, para que pudieran ser arrojados al mar para crear un pasillo para Rama! Los monos habían formado una cola desde el Himalaya hasta el punto más meridional, donde el puente subía rápidamente. Cuando se completó la calzada, rápidamente se corrió la voz a lo largo de la cola de que no se necesitan más colinas y cada mono colocó en la tierra, donde quiera que estuviera, la colina que tenía sobre su hombro en ese momento.
Las cosas inanimadas también tienen emociones
Una colina, sin embargo, no se quedó callada. ¡Comenzó a lamentarse por su destino! "¿Por qué me sacaron de donde estaba y por qué ahora no me aceptan? ¡Pobre de mí! Estaba eufórica porque estaba destinada a servir a un divino propósito; Me alegró mucho que los ejércitos de Rama, y Rama mismo fueran a caminar sobre mí. Ahora, ¡No estoy ni allí ni donde estaba! "Derramó profusas lágrimas. Las noticias llegaron a Rama, y Su compasión fue grandiosa. Él envió la noticia de que, en su próxima Avataridad, cuando volviera otra vez a cumplir su misión en forma humana, ciertamente bendeciría la colina triste. Esta fue Govardhana, pico que Rama (como el niño Krishna) levantó sobre su dedo y lo mantuvo en alto durante siete días completos, para salvar a los pastores de Gokul del diluvio de lluvia que Indhra se atrevió a infligirles!
Le conté esta historia a Hislop cuando me preguntó si las cosas inanimadas también tenían emociones y sentimientos de desilusión y desesperación. Esto ocurrió en Dharmakshethra: Pedí que se trajeran cien saris, para que yo pudiera seleccionar algunos, para distribuir a las trabajadoras de Ananthapur que estaban allí ayudando a construir el Colegio Sathya Sai! Seleccioné 96 y les pedí que devuelvan 4 a la tienda. Dejé los 4 a un lado y los 96 fueron colocados en mi habitación. Más tarde, cuando pasé por la mesa en la que se guardaban los cuatro saris desechados (Hislop estaba de pie al lado de esa mesa), noté que la caja de cartón que contenía los cuatro estaba goteando lágrimas! Los saris estaban llorando, ya que no pudieron obtener mi aprecio y fueron declarados no aptos. ¡Si! Habían derramado lágrimas. Puedes preguntar si esto es posible. Yo respondo, no hay nada en este mundo que no tenga corazón, que sea incapaz de sentir alegría o pena! Solo debes tener el ojo para ver, el oído para escuchar, el corazón para responder!
Acepta valientemente lo que pase, traiga fama o vergüenza
Esta mañana, cuando salió el sol en el este, la luna se estaba poniendo en el oeste, de modo que ambos orbes se podían ver en ese momento. La luna representa la mente y el sol, el intelecto. Ambos deben ser equilibrados de manera disciplinada; no debe ser uno u otro, emoción o inteligencia, la emoción debe ser frenada por la inteligencia. Entonces, no te dejarás llevar por las ráfagas de miedo o furia, fantasía o frivolidad. ¡Aceptarás valientemente lo que sea que pase, traiga fama o vergüenza! Da la bienvenida a todo lo que te sucede con un Sí. Yo siempre digo sí, sí, sí (S S S), ya sea alabanza o culpa, enfermedad o salud.
Estás en el subibaja, alternando entre dos estados de ánimo, la ira, exultación, orgullo, autocondena, la alegría y la pena ¡Bheeshma, a quien uno debería recordar en este día de Uttharaayana, sintió el lecho de flechas sobre el que yacía tan acogedor como un lecho de rosas! Lo había aceptado por su propia elección y entonces no sintió dolor. Así acepté el apéndice inflamado de un devoto, como consecuencia del Amor que sentía por él; y, por lo tanto, aunque todos, incluso los médicos dijeron que yo debería tener un dolor insoportable, ¡no lo sentí! Bheeshma dijo: Sí, a todo lo que sucedió. Era la Voluntad del Dios interno, el Dios sin Dios sin el cual nada puede pasar.
Adoren a Dios ofreciéndole sus obras, palabras y pensamientos.
El Sol toma el Camino del Norte a partir de hoy; El camino más alto. Así también, los niños también tienen que seguir las huellas de sus padres. En el norte, los Himalayas dan la bienvenida a lo 'No-afectado' (achala), Puro (Hima, Nieve) e Inmaculado (blanco puro, claridad inmaculada) y fresco (alegría perfecta). Cada vez que la mente anhela y persigue estas cuatro ganancias, está en el camino del Norte que conduce a los Himalayas, la Morada de los Dioses; sigue al sol, el esplendor de la inteligencia.
Decídete a dar el primer paso hacia el Dios morador, ahora, este día. ¡Esa es la razón por la cual la gente ha colgado hoy hojas de mango en sus puertas, para darle la bienvenida a Dios en el hogar! Pero, tu hogar es tu corazón, no la pila de ladrillos y mezcla donde habita tu cuerpo. Cuelga la serpentina verde en el umbral de tu corazón. Entroniza al Divino allí y adórarlo con toda sinceridad, ofreciéndole tus obras, tus palabras, tus pensamientos.
Celebras el Sankraanthi con un festín, donde preparas un plato, con green gram ( es un arroz de grano verde ) y azúcar de palma. El gram es el Señor Vishnu, el arroz es su consorte (Sri o abundancia y prosperidad), y el azúcar de palma es el principio del amor divino. Entonces, no es ese plato el que marca el festival, es la contemplación de lo Divino que debe establecerse en la mente descarriada.
Traduccion Silvina Oviedo
Revision Silvina Oviedo
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