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21. 18/04/71 Lo bueno y lo malo | 18 de Abril de 1971
EL cuerpo es el templo donde habita Dios, que está instalado en el corazón. Pero no alcanza con continuar repitiendo este axioma tan agradable y fingir que te has unido a las filas de los buenos. Hacer esa declaración es una gran responsabilidad. Porque debes comportarte en todo momento, como si estuvieras consciente del Dios interior. El sacerdote en el templo primero limpia el altar, luego friega y pule las vasijas usadas ??para la adoración, y luego, vierte agua santificada; ! Recita mantras para limpiar el ídolo, y finalmente, ofrece adoración a través de flores y fragancias, recitando los trascendentes Nombres de Dios.
Ústedes también tienen que limpiar los sentidos, los instrumentos de acción y conocimiento y eliminar todas las imperfecciones de los malos hábitos, malas tendencias, sentimientos y pensamientos. Sean puros, firmes y altruistas. Sólo entonces pueden merecer la oportunidad de adorar al Dios interior. Hasta entonces, el templo será una ruina, infestada de murciélagos que se deleitan en la oscuridad. Vyakthi se usa para referirse al hombre individual, no sin cierto grado de adecuación. La palabra sanskrita significa "el que ha manifestado la Divinidad en él", esa es la respuesta. Lo que no se manifestó debido a la pesada superposición de sadhana, y el avyaktha se ha convertido en vyaktha. El que ha logrado esto es el vyakthi, no todos y cada uno de los humanos. Mantengan el espejo del corazón sin mancha de kaama (deseo), y de su asistente principal krodha (ira); entonces, el Dios interior brillará allí claramente
Inclínate hacia el lado del bien.
Tan pronto como te levantes de la cama por la mañana, examina por unos momentos tus pensamientos, planes, hábitos y actitudes hacia los demás, que están a punto de abalanzarse sobre ti y decidir la forma de las cosas por venir a lo largo del día. Identifica en la multitud aquellos que son viciosos, malvados, dañinos, los pensamientos o planes que nacen con ira, los que se alimentan de la codicia y afirma que no estás dispuesto a ser guiado por ellos. Inclínate hacia el lado del bien, lo constructivo, la renuncia, y levántate como un hombre más puro, fuerte y feliz que cuando te acostaste. Ese es el verdadero sadhana, no simplemente pasar unos minutos observando tu respiración, o vagando sin hogar y viviendo de limosnas.
Hay una creencia que está fuertemente sostenida y justificada por muchos de que las buenas y las malas acciones se anularán unas con otras y uno solo tiene que sufrir las consecuencias según sea el saldo, es decir, las consecuencias del pecado pueden ser disminuidas por las consecuencias de los actos meritorios realizados por la misma persona; ¡Diez pecados y once actos meritorios significan que el equilibrio es favorable al hacedor! Pero ese sistema de contabilidad no es válido en el campo espiritual!. Las consecuencias están ahí, pero no se cancelan. Es así: un hombre esparce semillas de plantas espinosas y también de árboles frutales. Ambos crecen juntos y a ambos hay que soportarlos. Brotarán de manera distinta y regidas por su propio dharma innato. Puedes tener en un huerto de 1000 árboles frutales y un arbusto espinoso, pero ése no se convertirá en un árbol frutal por asociación con el resto. Lo que hay que hacer es arrancar y destruir el arbusto. Identifíquelo como espinoso y dañino; y luego, mediante la discriminación, arránquenlo de raíz. Por las raíces, porque, cuando llegue la lluvia, el árbol volverá a brotar si hay en él el más mínimo rastro de vida.
Vigila tus pasos.
Sólo muy pocos son ahora capaces de divisar los arbustos espinosos y arrancarlos de raíz; por eso, tienen que sufrir las espinas, incluso mientras disfrutan de los frutos. Recogerás una cosecha mixta si no tomas nota a tiempo. Como dije al comienzo de este discurso, la tragedia es: el hombre busca evitar el origen del pecado con placer; busca obtener los frutos de las acciones meritorias, pero no se inclina a seguir el camino meritorio. Estén atentos a sus pasos. ¿Los llevan por el camino que se dirige a la meta que tienen a la vista? ¿O van en el sentido contrario? ¿Cómo pueden llegar al este, cuando sus pasos se dirigen al oeste?
Muchas personas me preguntan: "¡Swami! ¿Cuándo podré realizar la Verdad? Por favor, concédeme la autorrealización". Mi respuesta es: Serás liberado en el momento en el que “YO” se vaya; no pidas "mi" liberación. 'Mi' liberación. El YO debería irse. El Yo y el Mío deberían irse. Eso es en sí mismo la liberación. Este Yo ha sido creado, protegido y crecido por tu propia ignorancia. Un bebé no tiene Yo ni Mío. Fácilmente abandona todo lo que está a su alcance; el Yo se hace más duro con el aumento de la inteligencia y no se separa de una muñeca o un juguete. No permitan que el papel del Yo separador dañe las fuentes del amor y el sacrificio en su corazón.
Para escapar de la nefasta influencia de este ego, limpien el corazón con la constante contemplación de Dios. Su Gloria, Sus lilas, Su belleza, Sus asombrosos atributos. Contemplen lo vasto, para que su corazón también sobrepase sus límites y se vuelva inmenso. Bhumaa (el Vasto), solo confiere Alegría. Otra directiva que doy es: Preocúpate más por tu propio progreso, tu propia corrección que por el bien y el mal de los demás. Habrá tiempo suficiente para preocuparse por el bien de los demás, después de que tú mismo te hayas vuelto bueno. Pero, trata lo más que puedas, de dar Ananda (felicidad) a los demás; desiste de causar dolor a los demás.-
La forma de realizar la unidad de todos
Debes sentir el dolor de los demás como propio; debes ser feliz cuando otros son felices. Esa es la forma de realizar la unidad de todos. Sobre todo, mantente alerta; porque, los frutos de Sadhana pueden ser destruidos por negligencia. Cuando llegan las lluvias, la tierra vuelve a estar verde, porque las semillas de la hierba están bajo tierra, aunque pensabas que la tierra estaba seca y en barbecho. Satsang, Satkarma (buena compañía, buenas acciones) - estos tienen que mantenerse durante toda la vida.
Dipapavali (Festival de las Luces) celebra la destrucción por Krishna de Narakaasura, Rey de Prakjyothishapura. Narakaasura significa el demonio que obtienes con cada acto tuyo dando un paso hacia el infierno. Simboliza a hombres ignorantes y malvados. ¿Y cuál es su pura (habitación)? ¡Se llama Prak-jyothisha! Prak significa el Primero, el Inicial. Jyothi significa Luz; y sha significa olvidar, ignorar. La ciudad que ha olvidado o está ignorando la Luz Primordial, el cuerpo donde vive el hombre que ha descuidado el Atma que es la Fuente Primordial de Luz, Jnana (Inteligencia), que es el Prak-jyothi-sha-Pura, sobre el cual el Naraka (Infierno) marchaba dominado por el demonio. Y, Krishna lo salvó, destruyendo sus tendencias demoníacas y mostrándole la Luz.
Traduccion Silvina Oviedo
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