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17. 24/03/71 La liberación de la esclavitud | 24 de Marzo de 1971
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Muchos sadhakas (aspirantes espirituales) se han sometido a largas y arduas disciplinas con el objetivo de lograr su ambición más cara, es decir, entrar en el reino donde no hay esclavitud; recitaban el Nombre, meditaban en la Forma o negaban los sentidos. Otros, teniendo la razón como única guía, se aventuraron en los reinos de la conciencia interior y descubrieron que la liberación consiste en realizar la Realidad que se encuentra detrás de todos los fenómenos transitorios y múltiples. Sin embargo, las experiencias de estos hombres y mujeres heroicos son descartadas como fanfarronadas por individuos locos por aquellos que viven en la frágil superficie de la primera de las cinco envolturas de la personalidad humana: la física (annamaya kosha). Se identifican con el cuerpo y no ahondan en el reino de la Verdad que se esconde detrás de la falsedad.
Estos cínicos que condenan el enfoque vedántico de los problemas de la vida no son infrecuentes, ¡incluso en la tierra donde nació Vedanta! La razón de su actitud es que no comprenden el hecho de que el Vedanta revela solo la historia genuina de cada uno de ellos. El Vedanta solo busca presentar ante todos un verdadero retrato de sí mismos, desprovisto de deficiencias y exageraciones. La liberación, o moksha, no es un paraíso especial y exclusivo al que deba obtener la admisión; tampoco es un estatus, adquisición o posesión especial. Es simplemente la eliminación de la idea falsa de que estamos atados y limitados por el cuerpo, los sentidos, el intelecto, la mente, el ego y otras fantasías.
¿Cuáles son exactamente las cadenas de las que el individuo debe liberarse? Las cadenas fueron forjadas por el miedo y la ansiedad, producida por el deseo, que te mantiene encerrado en sus garras. El miedo surge, básicamente, porque el hombre siente que hay otra persona, una segunda persona, ¡antes que él! Pero si no existe esa segunda persona, ¿a quién puedes temer? La primera persona es la que ve; el segundo, "todos los demás seres y cosas" que se ven, observan, Naturaleza.
La conciencia de unidad confiere inmortalidad
El mundo objetivo es la ilusión provocada por la ignorancia, que nos hace ignorar a Aquel que, sólo en apariencia, son muchos. La ignorancia provoca la identificación con el "yo" limitado y el apego al "mío". Así, cuando muere alguien relacionado con nosotros, tenemos el corazón roto, pero cuando muere alguien que no pertenece a nuestro círculo de familiares y amigos, no nos afecta en absoluto. Es el sentido de "mí" y "mío" lo que causa dolor y miedo. Por eso los Upanishads declaran que solo la renuncia confiere inmortalidad, libertad, plenitud.
La sabiduría más elevada es la conciencia de la unidad, del Uno, que es todo esto. De hecho, no hay dos, solo hay un Brahman (el Absoluto, el Uno, el Ser Cósmico). Te das cuenta de esto cuando estás inmerso en un sueño profundo, cuando todos los pensamientos, sentimientos, emociones, pasiones, apegos y conocimientos cesan, dejando solo el "yo" y la felicidad de ser solo el "yo". Sin embargo, durante el sueño, ¡ananda (bienaventuranza) no se conoce! Solo después de despertar declaras: “Disfruté de un gran sueño”. Si solo estuvieras consciente de la bienaventuranza, dormir sería samadhi (éxtasis espiritual), ya que es una auténtica bienaventuranza. Del mismo modo, en el estado de vigilia, tienes conocimiento, pero no bienaventuranza.
Si puedes experimentar, al mismo tiempo y en plenitud, el conocimiento del estado de vigilia y la dicha del estado de sueño, eso será moksha, la verdadera liberación. Allí tendrás conciencia, conocimiento y bienaventuranza genuinos, serás Sat-Chit-Ananda (Existencia - Conocimiento - Bienaventuranza), puro y simple.
Obtén la sabiduría que puede conceder la liberación.
Debes esperar el momento en que el estado de vigilia cambie al de sueño y concentrarte en ese momento, purificándolo de todas las agitaciones y pensamientos que obstaculizan la sabiduría y la dicha. Obviamente, al principio, ¡es difícil! Cuando estás al volante de su automóvil, conduciendo, hacia la noche, llega un momento fatal en el que se quedan dormidos, dejando la conciencia de estar despiertos. ¡No hay nada que no se pueda ganar con la práctica! Has adquirido habilidades muy complejas y extrañas, como caminar erguido, escribir, leer e interpretar manuscritos, todo a través de la práctica, ¿no es así? Ésta es la manera de adquirir y experimentar jñana (sabiduría), que puede, y solo ella, conferir libertad del miedo y el sufrimiento.
De la semilla del amor brota el capullo de la devoción al Señor. El devoto ve todo como la manifestación de la gloria de Dios, cada acto como Su obra, cada palabra como Su voz. Ofrécele todos los pensamientos, palabras y acciones, inspirados y producidos por Él. Por lo tanto, para este devoto, el mundo es solo Él, ¡Él es el mundo! No hay otro, no hay segundo. Por tanto, el fruto del árbol del amor es jñana. Y ananda es la dulzura de este fruto, que contiene, una vez más, la semilla del amor, de la que brota el capullo.
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
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