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11. 22/02/71 Esto y aquello | 22 de Febrero de 1971
Prashanti Nilayam
LOS Vedas prescriben formas de adoración a través de ritos y fórmulas para los diferentes Nombres y Formas de la Divinidad Unica, de modo que personas con diferentes etapas de crecimiento y diferentes niveles de logro intelectual puedan inspirarse en ellos. Sin embargo la Unidad de todos los nombres y todas las formas fue enfatizada en todas partes. Cada nombre y forma cuando fue adorada fue descrita como Todopoderosa, Omnisciente, Omnipresente, etc., para que los adoradores puedan ser conducidos a través de todas las puertas a la misma entidad que lo subsume todo. Pero, la miopía del hombre ganó sobre esta visión de gran corazón; los Nombres y las Formas se tomaron como esencialmente distintos y cada uno se convirtió en el centro de una secta, un credo, con todas sus consecuencias divisivas. Por lo tanto, tenemos una multitud de facciones en guerra, cada una de las cuales jura por su propia Forma y Nombre favoritos, con exclusión de todas las demás, como Ganapathyas, Suras, Shaivas, Vaishnavas, Veerashaivas y Veeravaishnavas. La cosecha real de Ananda por la que se llevaron a cabo las operaciones espirituales de los ritos y mantras (fórmulas sagradas) ha sido descuidada, mientras que las malas hierbas de la calumnia, el cinismo y el conflicto han crecido salvajemente en los campos.
Receta del Gita para una felicidad duradera
La influencia maligna de kaama (lujuria) está detrás de esta tragedia. El Gita estableció que incluso los Vedas tienen que ser trascendidos, siempre que busquen fomentar los deseos y atender a impulsos transitorios. Dice en el mismo sloka que el hombre debe buscar convertirse en Atmavaan (el poseedor del alma) y la fuerza espiritual (átmica). ¡Noten la palabra! ¡Aathmavaan! El Gita te pide que seas, no Balavaan (poseedor de destreza física), no Dhanavaan (poseedor de un conveniente saldo bancario) sino Aathmavaan (tener la destreza que surge de ser consiente de que eres el Aathman, que puedes permanecer inalterado ante la fama o la vergüenza, el dolor o la alegría y todos los golpes de las dualidades del mundo).
Otra palabra del mismo sloka es Nir-yogak-shema. Mediten también en su significado. Eso señala el camino hacia la felicidad duradera - nunca se preocupen por ganar la felicidad y mantenerla, sino ¡en ser ustedes mismos! Estar establecidos en el Aathman, nunca estar preocupados por cómo ser feliz (porque el Aathman es siempre Dichoso), esta es la prescripción del Gita. Nir-dhwandho (sin prestar atención a la múltiples dualidades de tristeza - alegría; dolor-placer, etc.), nithya-sathwastho (siempre establecido en la equidad), nir-yogakshema (no afectado por consideraciones de seguridad y bienestar), Atmavaan (establecido en la conciencia átmica). Así es como el Gita señala el camino de la liberación.
En el capítulo 5, sloka 28, el Gita dice que el Muni (asceta) que está ansioso por alcanzar la liberación debe ser el maestro de sus sentidos, mente e intelecto y también tiene que renunciar a raaga (gustos y disgustos y preferencias), bhaya (temor a que algo desagradable o indeseable suceda) y krodha (resentimiento, enojo, hacia aquellos que causan decepción, tristeza o pérdida). Vigatha (libre de raaga, bhaya, krodha) es la expresión utilizada. El sloka continúa diciendo que tal persona ya está liberada; ¡no tiene nada más que hacer!
La regulación de los sentidos purifica el intelecto
La prescripción de escrutar siempre la pureza de los medios, y no preocuparse por adquirir los frutos de la actividad; y la descripción del yoga como la limitación a todas las modificaciones de la conciencia - ambos enfatizan el mismo consejo del Señor. La regulación y restricción de los sentidos purifican el intelecto, que luego puede investigar audaz y rápidamente en la naturaleza real de la relación sujeto-objeto, la relación Yo-otro, y el descubrimiento que todo es Yo, otorga Paz, Prashanti ( paz inquebrantable).
Una sola semilla de kaama (deseo) si se mete en el suelo del corazón, es muy difícil de desalojar. La lluvia más fina, un leve cambio de circunstancias hará que brote de repente y despliegue sus tentáculos. Kaama se puede suprimir y dominar sólo por Raama (apego a Dios) y prema (amor por todos los seres, que impulsa el sacrificio de alegrías y consuelo para los demás). Sin un control sobre Raama y prema, kaama alterará tu fe en las normas de moralidad y rectitud. Pondrá ante ti todo tipo de engañosos argumentos para vencer los remordimientos y esclavizar la razón y el sentido del deber.
Estoy organizando cada año durante el Dhashara un yajña (sacrificio), para que puedan aprender la importancia de los estudios védicos, así como la necesidad de renunciar a lo que falsamente evaluamos como precioso, y estar unos días en el ambiente de la antigua disciplina, para que sus emociones puede ser calmadas y los impulsos domesticados. No me conmueve la alegría o la tristeza, ni ninguna de las consecuencias de la actividad. La bola de mantequilla, flotando sobre suero de leche, aunque está en ella, no es de ella. Mi naturaleza no se ve afectada por mis movimientos y actividades. Hablo y camino entre ustedes, arreglo y dirijo, aconsejo y amonesto, pero estoy alejado de cualquier apego. Lo divino es tan distinto y se diferencia de lo mortal y limitado. Entrenen sus mentes para no seguir lo tortuoso, sino el camino Divino, del cual les estoy revelando el sendero.
La mente maligna infecta a quienes la contactan
¡Una mente limpia y no contaminada es como una rosa perfumada completamente florecida! Refresca y agrada, ya sea en la pared o en la mesa, en la mano izquierda o en la derecha. Puede subir y alcanzar el posapiés de Dios en el cielo. Pero la mente malvada apesta y es evitada por parientes y amigos; infecta a los que la contactan. Las ondas salen de la mente en círculos cada vez más amplios y afectan a todos aquellos que se acercan. El Hamsa (cisne) es el ave de pureza, con plumaje perfectamente blanco; el ave que puede distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, aceptando lo correcto y rechazando lo incorrecto; el ave que es el símbolo de Soham. «Sa» es Él, «aham» es Yo. Soham es el principio del Uno, abarcando tanto a Él como a Mí; a Mí y a Ellos; a mí y a Él convirtiéndonos en Nosotros, e incluso convirtiéndonos en YO. ¡Que tu mente no tenga olas; que sea silenciosa, nivelada y serena, para que el Hamsa pueda disfrutar en ella! Cada gesto, palabra y actividad mía, por casual que parezca, está motivada para llevarlos hacia la plenitud de sus vidas, y dotarlos de la Aanandha (bienaventuranza) que es tu Aathman (Realidad del Ser).
Sumérgete en la profundidad del silencio para escuchar el Om cósmico
Lees el Raamaayana o escuchas exposiciones de Pandits eruditos; pero tú no gastas tiempo en intentar hacer circular a través de tus actividades las lecciones que enseña el Raamaayana. ¡'Baagavuthaam' es como los analfabetos pronuncian la palabra, Bhaagavatham! Baagavuthaam significa, "Seamos buenos". ¡Si! ése debe ser el espíritu con el que debes tomar el Bhaagavatham para estudiarlo. Adéntrate en el espíritu de la narración y embebe el coraje que restablece el equilibrio de la mente. Entonces puedes caminar fácilmente por el camino de Maadhava (Dios) en lugar del camino de maanava (del hombre). Maadhava significa, el que domina la maayaa (engaño debido a la ignorancia) - Maa (maayaa, engaño); dhaya, dominio. Sigue a Dios y nada podrá engañarte poniéndose la vestimenta de lo real.
El sonido es de tres tipos: Saamaanya, Varna y Mooka; Saamaanya (lo común): el sonido producido por cosas que se caen, rompen o fusionan, todos los sonidos del mundo objetivo, de la lluvia y los truenos, de los ríos borboteando, de volcanes y terremotos y similares, incluso la caída de rocío sobre un tierno pétalo de rosa, ¡el vuelo de una pluma desde el ala de un pájaro en el aire! El segundo tipo es el sonido de Varna (la palabra hablada): tiene un significado específico y está cargada con la intención de informar, instruir o inspirar. Este es el fluir del latido del corazón de uno en el corazón de otro. El tercer tipo es mooka (el sonido del silencio): cuando uno se sumerge en la profundidad de ese silencio, uno se escucha a sí mismo, el Om Cósmico primitivo, el Pranava que emana del praana (la vibración vital) que llena el Universo. Para escuchar ese sonido, uno tiene que acercarse, lo más cerca posible, al núcleo del propio ser. Por eso el Upanishath se llama así; te urge a acercarte, a ahondar, a sumergirte hasta el fondo mismo del lago. Upa significa Cerca; Nishath significa Sentado.
Ve y siéntate cerca, para que puedas escuchar el susurro de la Super Alma, al alma. El Om resume los Vedas y sus enseñanzas. Om thath sath, dice el Gita. Thath (eso) que es Sath (es) es Om, el Uno. Todo esto es Brahman, el Uno sin segundo. Eso se usa para indicar que los sentidos consideran que el mundo objetivo está separado y lejano; significa 'eso', y 'eso' siempre está lejos,y separado. Sath significa 'es', 'el es', 'esto!' Cuando reconoces el Thath como 'es' o Sath, se convierte en “esto”, ya no es objeto, es sujeto, y la fusión de objeto con sujeto se manifiesta como el Om.
Dios es uno para todos, como el sol y la luna
Ver diferencias es la perdición del intelecto no desarrollado. El Sol Único es visto, adorado y reconocido en todo el mundo; no te jactas de un Sol americano, un Sol de Ananthapur o el Sol de Puttaparthi. El es para todos. También los niños de todo el mundo juegan a la luz de la luna y dan la bienvenida a la Luna, la Luna que los sigue a donde quiera que vayan! Dado que el Sol y la Luna están tan lejos en el espacio exterior, reciben el homenaje de todos. Dios está tan alto, tan lejos que es uno para todos. Cuando discutes y peleas por tu Dios y el mío y dices que Él es diferente, solo lo estás derribando e insultando Su Majestuosidad.
Cuando prestas indebida atención a las diferencias, espasmos de odio, ira, malicia y envidia te abruman. La ira lleva sangre al cerebro; la temperatura sube; la composición de la sangre cambia; las toxinas entran en él en cantidades tales que dañan los nervios y te hacen envejecer antes de tiempo. Había una madre que estaba amamantando a su tierno bebé. De repente se sumergió en una violenta pelea con sus vecinos y se olvidó de dejar a su bebé en el suelo en el calor de la vulgar retórica. La pobre niña bebió la leche mezclada con toxinas de la madre y cuando las llamas de la ira disminuyeron, ¡la madre descubrió que tenía un cadáver en el pecho! Los deseos a los que estás demasiado apegado engendran la ira y su nefasta prole. ¡Deséchalos y podrás tener una juventud perpetua! ¡El Aanandha que el Aathman puede manifestar mantendrá alejada a la vejez!
Rama aprendió de Vasista (es parte del juego del Avathaar otorgar al preceptor Vasista el mérito de haberle enseñado el camino de la liberación) el método de conquistar el deseo y demostró con su ecuanimidad que podía ir a un largo exilio, con tanta exaltación como podría ir hacia el trono para su coronación. 'Rama' significa la Alegría que proviene del Amor. Amaba aves y bestias, demonios y sabios, para demostrarle al mundo que Dios salva a los que aman a Sus niños.
Traduccion Silvina Oviedo
Revision Silvina Oviedo
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